一

缮性于俗学(1)，以求复其初；滑欲于俗思(2)，以求致其明：谓之蔽蒙之民(3)。

古之治道者，以恬养知(4)。知生而无以知为也(5)，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性(6)。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行，则天下乱矣(7)。彼正而蒙己德(8)，德则不冒(9)，冒则物必失其性也。

古之人，在混芒之中(10)，与一世而得澹漠焉(11)。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一(12)。当是时也，莫之为而常自然(13)。

【注释】

(1)俗学：世俗之学。“俗”下原重“俗”字，据陈碧虚《庄子阙误》引张君房本删。

(2)滑（ɡǔ）：乱，治。俗思：世俗的思想。

(3)蔽蒙：闭塞昏昧。

(4)以恬养知：用恬静来养心智，指无为自然的意思。知，同“智”。

(5)知生而无以知为：谓心智生长却不用心智行事。

(6)和理：和顺。理，犹“顺”。

(7)夫德，和也……则天下乱矣：这十六句五十四字，关锋说：“这和庄子哲学大相背谬，而与宋尹学派一致。”（《庄子外杂篇初探》）可供参考。义，宜。反，同“返”，恢复。信行容体，刘凤苞云：“信行，行之而昭其信。容体，体之而验于容。”顺乎文，依顺自然的节文。礼乐偏行，指世俗的礼乐偏于一方。

(8)蒙：晦，蔽，敛藏。

(9)冒：露，外露。

(10)混芒：混沌芒昧，混混茫茫。

(11)澹漠：即淡漠。

(12)至一：最纯粹自然的境界。

(13)莫之为：没有作为。常自然：常随自然。

【译文】

用世俗的学问来修养性情，想恢复人的本性；用世俗的思想来调治欲望，想得到人们思想的明澈：这就叫做闭塞昏昧的人。

古时修道的人，是用恬静来涵养心智。心智生成而却不用心智行事，这就叫做用心智涵养恬静。心智与恬静相互涵养，而和顺的性情就会从本性中生发出来。德就是和谐，道就是理顺。德和而无不包容，则无不兼爱；道理而无不随顺，则无不适宜。义理明彻而众人前来亲附，这就是忠；内心纯朴诚实而能恢复本性，这就是乐；行为讲究诚信，形貌反映心声，而又都能符合自然的节制，这就是礼。片面地推行礼乐，那么天下就要乱了。人们端正了就会敛藏自己的德性，这样德性就不会外露，德性一旦外露，那人们必定要丧失自然无为的本性。

古时候的人，在混沌芒昧的生活中，举世都是淡漠相处。在那时，阴阳和谐宁静，没有鬼神的干扰，四季合于节气，万物不受伤害，众生不死于非命，人们虽有心智，却无处可用，这就是最纯粹的自然境地。在那时，一切都无所作为而总是顺任自然。

二

逮德下衰(1)，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一(2)。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流(3)，淳散朴(4)，离道以善，险德以行(5)，然后去性而从于心(6)。心与心识(7)，知而不足以定天下，然后附之以文(8)，益之以博(9)。文灭质(10)，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣(11)，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世？世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。

古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也(12)。当时命而大行乎天下，则反一无迹(13)；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待(14)。此存身之道也。

古之行身者，不以辩饰知(15)，不以知穷天下，不以知穷德(16)，危然处其所而反其性(17)，己又何为哉！道固不小行，德固不小识(18)。小识伤德，小行伤道。故曰，正己而已矣。

【注释】

(1)逮：及。

(2)不一：不能保持人性的自然纯一。

(3)治化：教化。流：风气，风尚。

(4)（jiāo）淳：浇薄淳朴，破坏淳厚。，通“浇”。

(5)险德：危害德性。险，危，危害。

(6)去性：舍弃天性。从于心：顺从机心。

(7)识：识别，指窥测。

(8)文：礼文。也指文饰。

(9)博：博学，博识。

(10)质：天生的素质。

(11)道丧世：指假道伪道败坏了世风。

(12)时命大谬：指时运背离天道而言。

(13)反一：返一，返归大道。无迹：不留痕迹。按道家认为，道本自然，无为无迹。

(14)深根：扎根深深的，喻深隐以求宁静。宁极：安宁之极。待：指等待时机。

(15)不以辩饰知：不用善辩来装饰智慧。知，同“智”。

(16)不以知穷德：不用智慧来困惑自己的德性。知，同“智”。

(17)危然：独正的样子。危，独。处其所：指居无为之所。反其性：返归自然本性。反，同“返”。

(18)“道固”二句：郭象注：“道固不小行：游于坦途。德固不小识：块然大通。”

【译文】

等到德性不断衰落，到了燧人、伏羲时便开始治理天下，这时只能顺从民心而不能保持自然纯一的人性了。德性又往下衰落，到神农、黄帝开始治理天下，这时只能安定天下却不能顺从民心。德性又往下衰落，到唐尧、虞舜开始治理天下时，大兴教化之风，浇薄了淳厚之德，耗散了浑朴之性，脱离自然之道去求善，危害德性的完满而行事，然后舍弃纯一的天性而顺从世俗的人心。彼此互相窥测对方的用心，这时用智慧已经不足以安定天下了，然后便用世俗的礼文和渊博的知识作为统治的辅助。世俗的礼文会泯灭人们自然的素质，世俗的博识会淹溺人们纯真的心灵，而后百姓将会迷惑混乱，无法再恢复他们自然纯朴的性情。由此看来，是世俗世风破坏了自然之道，而虚假之道又败坏了世俗世风，于是世风与伪道相互破坏殆尽。世风破坏了自然之道，那么有道之人怎能在世间兴起呢？伪道败坏了世俗世风，那么世间又怎能恢复真正的纯真之道呢？伪道无法让世风恢复纯真之性，世风无法让自然之道兴起，就是圣人不去山林中归隐，而他的德性已被世风蒙蔽了。这德性的隐没，并非圣人自己主动的归隐。

古时所谓的隐士，并非是躲藏起来不去见人，并非是闭口不言而不发表意见，也不是潜藏自己的智慧不发挥，而是时运乖谬背道啊。当时逢有道之世，自然之道大行于天下，就恬淡自然，不见有为之迹；当时遭无道，德化不行而困厄天下，就深藏自然本性，保持极为宁静的心态，以待时运的到来。这就是保全自身的方法。

古时保全自身的人，不用善辩来装饰智慧，不用智慧来困厄天下人，不以智慧来困惑自己的德性，端正地独立于无为之境，返归自然的本性，除此我还有什么要做的呢！大道原本就不是仁义礼乐之类的小的行为，德性原本就不是是非善恶之类的小的见识。这些小的见识损害了德性纯和的完善，小的行为损伤了大道自然无为的修养。所以说，只要端正自己就够了。

三

乐全之谓得志(1)。古之所谓得志者，非轩冕之谓也(2)，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也(3)，物之傥来(4)，寄者也。寄之，其来不可圉(5)，其去不可止。故不为轩冕肆志(6)，不为穷约趋俗(7)，其乐彼与此同(8)，故无忧而已矣！今寄去则不乐(9)。由是观之，虽乐，未尝不荒也(10)。故曰，丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民(11)。

【注释】

(1)“乐全”句：成玄英说：“无顺无逆，忘哀忘乐，所造皆适，斯乐之全者也。至乐全矣，然后志性得焉。”刘凤苞说：“乐全，惟不受伤，则全乎天乐也。”

(2)轩冕：古代贵人的车服。这里指高官厚禄。

(3)非性命也：此句陈碧虚《庄子阙误》引张君房本，作“非性命之有也”，语意更为显著。

(4)傥：偶然。

(5)圉：通“御”，拒，抵挡。

(6)肆志：放纵情性，快意。

(7)穷约：穷困。趋俗：媚俗，趋炎附势。

(8)彼：指轩冕。此：指穷约。

(9)今：指今天的世俗之人。寄：指轩冕之类。

(10)荒：通“慌”，恐慌。

(11)倒置：本末轻重不分。

【译文】

无忧无虑，无所不适，可谓获得全乐了，乐全就可以说到自己的志性了。古人所说的得志，并非指高官厚禄，他们认为高官厚禄对自己的快乐并没有什么补益。现在世俗之人所说的得志，是专指高官厚禄而言。高官厚禄在身，并非是性命所固有的东西，它是偶然而来的外物，不过寄存在人身而已。像高官厚禄这类寄托之物，它来时不能阻挡，它去时不能挽留。所以修道之人不能因为高官厚禄的到来而放纵志性，也不能因为自己穷困潦倒就趋炎附势，在他们看来，处于高官厚禄与处于穷困潦倒都是一样的快乐，所以总是无忧无虑罢了！现在的世俗之人，他们一旦失去了寄存于身的利益就不快乐。由此看来，他们尽管在快乐的时候，未尝不担心丧失利益而心存恐慌啊！所以说，在物欲中丢掉自己本性的人，在世俗中丧失自己德性的人，叫做不知本末轻重的人。