韩愈

韩愈（768—824），字退之，河阳（今河南孟县）人，郡望昌黎（今河北昌黎），后人也称他为“韩昌黎”。死后谥“文”，所以后人也称“韩文公”。贞元八年（792）中进士，当过观察推官、四门博士、监察御史，贞元十九年（803）因言灾情得罪上司被贬为连州阳山（今属广东）县令，唐宪宗即位后任江陵府法曹参军、国子监博士，后来一直做到兵部侍郎、吏部侍郎。韩愈是当时的文坛盟主，也是中唐古文运动的领袖，提出“以文载道”的口号，并以“不平则鸣”、“穷苦之言易好”的说法补充载道文章缺乏真性情的缺陷，以“辞必己出”的主张提出了“自树立，不因循”的创作风格。韩愈位列“唐宋八大家”之首，被苏轼誉为“文起八代之衰”（《韩文公庙碑》）。有《昌黎先生集》四十卷及《外集》。

原道

这是韩愈一篇著名的哲学论文。他认为儒家的仁义道德才是道的本源，而佛、道两家则破坏了封建的等级秩序，其僧侣加重了百姓的负担，造成了社会的贫困，因此要恢复儒家道统。文章结构谨严，论点鲜明、条分缕析、有破有立，气势充沛、波澜起伏。

博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰“天小”者，非天小也。彼以煦煦为仁[2701]，孑孑为义[2702]，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。

【注释】

[2701]煦煦：和颜悦色。

[2702]孑孑（jié）：谨小慎微。

【译文】

广泛地爱一切人叫做仁，实行仁道而合宜叫做义，循此而到达仁义的境界叫做道，自我具足、无须凭借外物叫做德。仁与义是内容具体、意义确定的概念，道与德是内容不具体、意义不确定的名称。因此道有君子之道、小人之道，而德有凶德有吉德。老子之藐视仁义，并不是诋毁仁义，而是他的眼界狭小。坐在井里看天，说“天小”，并不是天真的小。他把和颜悦色当作仁，把谨小慎微看成义，那么他藐视仁义是当然的。他所说的道，是将他所认为的道当作道，不是我所说的道；他所说的德，是将他所认为的德当作德，不是我所说的德。凡是我所说的道德，是结合着仁与义而谈论的，是天下的公论。老子所说的道德，是离开了仁与义而谈论的，是他一个人的说法。

周道衰，孔子没[2703]，火于秦[2704]，黄、老于汉[2705]，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨[2706]，则入于墨[2707]，不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”[2708]佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”[2709]为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰：“吾师亦尝师之云尔。”不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣！人之好怪也！不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。

【注释】

[2703]没（mò）：通“殁”，死。

[2704]火于秦：指秦始皇焚书。

[2705]黄、老：指汉初流行起来以黄帝、老子为祖的黄老学派。

[2706]杨：杨朱，战国时哲学家。主张“轻物重生”、“为我”，与儒家思想对立。

[2707]墨：墨翟，鲁国人。战国初期思想家，主张“兼爱”、“非攻”。

[2708]“老者曰”以下二句：道家有孔子师从老子的说法。老者，信奉老子学说的人。

[2709]“佛者曰”以下二句：佛教称孔子为儒童菩萨，说孔子也是佛教弟子。佛者，信奉佛教的人。

【译文】

周道衰微，孔子逝世，秦朝焚毁了儒家的《诗》《书》，汉朝盛行黄、老之学，佛教流行于晋、魏、梁、隋之间。那些谈论道德仁义的，不归入杨朱学派，就归入墨翟学派，不归入老子的道家，就归入佛教。归入那家，必然背离这家。归入哪家就尊崇哪家为主，背离哪家就贬抑哪家为奴；归入哪家就附和它，背离哪家就污蔑它。唉！后世之人想要了解仁义道德学说，该依从于谁而听谁的呢？崇奉道家老子学说的人说：“孔子，是我们祖师的学生。”崇奉佛教的人说：“孔子是我们祖师的学生。”信奉孔子学说的人，听惯了那些说法，喜欢听从那些新奇怪诞的说法而轻视自己，也说：“我们的祖师也曾经以他们为师呢。”不仅口头上说，而且又写进自己的书里。唉！后世之人即使想了解仁义道德学说，又该向哪里去探求它呢？人们喜欢新奇古怪之说，也太过分了！不探求它的来源，不追究它的结果，只想听那些怪诞的说法。

古之为民者四[2710]，今之为民者六，古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六，工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也！

【注释】

[2710]古之为民者四：指士、农、工、商四种人。“士”是从事教化的人，故下文说“古之教者处其一”。作者认为现在又增加了佛教徒、道教徒，“为民者六”，这两种人也是从事教化的，故“今之教者处其三”。

【译文】

古代作为民众的只有四类，当今的民众分为六类；古代进行教化的占其中之一，今天进行教化的占其中之三。务农的只有一家，而吃粮食的有六家；做工的只有一家，而使用器具的有六家；经商的只有一家，而需要商品供应的有六家。怎么能使百姓不困窘而去作乱呢！

古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道，为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋、祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠倦[2711]，为之刑以锄其强梗。相欺也，为之符玺、斗斛、权衡以信之[2712]；相夺也，为之城郭、甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰[2713]：“圣人不死，大盗不止；剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。

【注释】

[2711]率：法令，条例。

[2712]符：符节，双方各执一半以为凭信。玺：印信。斛（hú）：量器。权：秤砣。衡：秤杆。

[2713]今其言曰：语出《庄子·胠箧》。

【译文】

古时候，民众遭受的祸害多极了。有圣人出来，这才把互相供给生活资料、提供生活条件的道理教给民众，做他们的君主，做他们的老师。替他们驱赶那些虫蛇禽兽而让民众安居于中原。天气冷了，于是教他们做衣服以御寒；肚子饿了，于是教他们种庄稼以获食；巢居在树上会坠落，穴居在洞里易生病，于是教他们构建房屋。教他们做工以供给生活器具，教他们经商以互通有无，教他们医药知识以拯救那些短命夭折者；为他们制定埋葬、祭祀的制度以增长人与人之间的恩爱之情；为他们制定礼节，以分清尊卑先后的次序；为他们制作音乐，以宣泄人们的烦闷；为他们制定政令以督促那些怠惰懒散的人；为他们设立刑法以铲除那些强悍不驯之徒。民众互相欺骗，就为他们制作符节、印玺、量器、衡器以作遵守的凭信；百姓互相争夺，就为他们设置城郭、甲衣、兵器以供守卫。有灾害将要来临，就给他们作好准备；有祸患即将发生，就给他们作好防范。如今道家那些人说：“假如圣人不死，大盗就不会止息；砸碎量具，折断衡器，民众就不会争夺。”唉！那也真是不加思考的话罢了！如果古代没有圣人，那么人类早已灭绝了。为什么呢？因为人类是没有羽毛鳞甲来对付严寒酷暑，也没有利爪尖牙来夺取食物的。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝、作器皿、通货财以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝、作器皿、通货财以事其上，则诛。今其法曰：“必弃而君臣[2714]，去而父子，禁而相生相养之道。”以求其所谓“清净”“寂灭”者。呜呼！其亦幸而出于三代之后[2715]，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

【注释】

[2714]而：你，你的。

[2715]三代：指夏、商、周三个朝代。

【译文】

因此，君主是发布政令的；臣子是执行君主的政令而将它们推行给民众的；民众是生产粟米丝麻、制作器皿、流通财货以事奉居于其上、统治他们的人的。君主不发布政令，就丧失了他做君主的资格；臣子不推行君主之令而将它们实施于民众，就丧失了他做臣子的资格；民众不生产粟米丝麻、制作器皿、流通财货以事奉在上统治的人，就要受到惩处。如今佛教的法规说：“必须抛弃你们的君臣之义，舍去你们的父子之亲，禁止你们的相生相养之道。”以追求他们所谓的“清净”、“寂灭”。唉！他们也幸亏出现在三代之后，才没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥；他们也不幸没有出现在三代之前，没有得到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教诲和纠正。

帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事[2716]？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”传曰[2717]：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之[2718]，进于中国则中国之[2719]。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡[2720]。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩[2721]。”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也！

【注释】

[2716]曷不：何不。

[2717]传（zhuàn）：解释儒家经典的书。

[2718]夷：这里泛指中原地区之外的少数民族。

[2719]中国：指中原地区的各诸侯国。

[2720]诸夏：指中原的诸侯国。

[2721]戎狄是膺（yīnɡ），荆舒是惩：引自《诗经·鲁颂·閟（bì）宫》。戎狄，古代指西北地区的少数民族。膺，攻击。荆舒，古代指东南地区的少数民族。

【译文】

五帝与三王，他们的名号虽然不同，而他们之所以成为圣人的原因是一样的。夏天穿葛布衣裳，冬天穿皮毛衣服，渴了就喝水，饿了就吃饭，这些事情虽然不同，但他们之所以被称为人类的智慧，其道理是一样的。如今道家的人说：“为什么不实行远古时代的无为而治呢？”这也就等于责怪冬天穿皮衣的人说：“为什么不过穿葛衣那样简便的生活？”责怪饿了吃饭的人说：“为什么不过只喝水那样简易的生活？”《礼记·大学》篇说：“古代想要将其光明的德行发扬于天下的，先要治理好他的国家；想要治理好他的国家的，先要整治好他的家庭；想要整治好他的家庭的，先要修养自己的身心；想要修养自己身心的，先要端正他的心志；想要端正其心志的，先要自己具有诚意。”那么，古代所谓正心而诚意，都是将要因此而有所作为。现在呢，想要修养自己的身心，却将天下国家置之度外，灭绝天伦，儿子不把他的父亲当作父亲，臣子不把他的君主当作君主，民众不做他们该做的事。孔子写作《春秋》时，凡诸侯用夷狄之礼就视之为夷狄；进步到用中国之礼就视之为中国诸侯。《论语》说：“夷狄虽有君主，也不如华夏的没有君主。”《诗经》说：“戎狄应该打击，荆舒应当惩治。”如今，标举夷狄之法，并放在先王政教之上，那难道不几乎全都变成夷狄了吗？其间又相去几何呢！

夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文，《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法，礼、乐、刑、政；其民，士、农、工、贾；其位，君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服，麻、丝；其居，宫、室；其食，粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常，郊焉而天神假[2722]，庙焉而人鬼飨[2723]。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也[2724]，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。”然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也。”

【注释】

[2722]假（ɡé）：通“格”，到。

[2723]飨（xiǎnɡ）：通“享”，享用。

[2724]荀：荀子，名况。战国末年思想家。扬：扬雄，西汉思想家、文学家。

【译文】

我所说的先王的教化，是什么呢？就是广泛地爱一切人叫做仁，实行仁道而合宜叫做义，循此而到达仁义的境界叫做道，自我具足、无须凭借外物叫做德。其文籍是《诗经》、《尚书》、《易经》、《春秋》；其方法是礼仪、音乐、刑法、政治；其民众是士人、农民、工匠、商人；其人伦关系、名分是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇；其衣服是麻布、丝绸；其居处是房屋；其食物是粟米、果蔬、鱼肉。它作为“道”是明白易懂的，而作为教化是容易施行的。因此，用它修身，则和顺而吉祥；用它对人，则恩爱而公正；用它治心，则和谐而平静；用它治理天下国家，没有用在哪里而不恰当的。因此，人们活着能够合乎情理地生活，死了就能得到按礼法的安葬，祀天就能使天神降临，祭祖就能使祖先的灵魂前来享用。若有人问：“这个道，是什么道呢？”回答是：“这是我所说的道，不是刚才说的老子与佛教的道。尧将它传给舜，舜将它传给禹，禹将它传给汤，汤将它传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，这个道就没有得到传人。荀况与扬雄，对它有所拣取但不精粹，论述过一些但不详备。自周公以上，继承道统的都是居上位做君主的人，所以儒道能够实行；自周公以下，传道统的是处下位为人臣的人，所以其学说得以长久流传。”既然如此，该怎么办才可以呢？回答说：“不堵塞佛老之道，儒道就不能流传；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。让那些僧道还俗为民，将他们的经籍焚毁，将他们的寺观改作民房，阐明先王之道以引导民众，鳏夫、寡妇、孤儿、孤老、残疾和病人，都能得到供给赡养。那也就差不多可以了吧。”

原毁

本文探求毁谤产生的本源，认为“怠”和“忌”是其本源，同时指出毁谤的恶劣影响并痛斥当时社会风气的积重难返。文章运用对比手法，多用排比句式，层层推进，很有说服力。

古之君子，其责己也重以周[2725]，其待人也轻以约。重以周，故不怠；轻以约，故人乐为善。闻古之人有舜者，其为人也，仁义人也[2726]。求其所以为舜者，责于己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”[2727]早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。闻古之人有周公者，其为人也，多才与艺人也。求其所以为周公者，责于己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世无及焉；周公，大圣人也，后世无及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦责于身者重以周乎？其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足为良人矣；能善是，是足为艺人矣[2728]。”取其一，不责其二；即其新，不究其旧。恐恐然惟惧其人之不得为善之利[2729]。一善，易修也；一艺，易能也。其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣。”不亦待于人者轻以约乎？

【注释】

[2725]周：全面。

[2726]“闻古”以下三句：舜是仁义之人的代表。此三句出自《孟子·公孙丑上》：“大舜有大焉，善于人同，舍己从人，乐取于人以为善。”

[2727]“彼，人也”以下几句：本自《孟子·滕文公上》所引颜渊的话：“舜，何人也？予，何人也？有为者亦若是。”

[2728]艺人：有才能的人。

[2729]恐恐然：谨慎小心的样子。

【译文】

古时候的君子，他们要求自己严格而全面，对待别人宽容而简约。对自己要求严格全面，所以不会松懈怠惰；对人宽容简约，所以别人高兴做好事。听说古代有个叫舜的人，从为人行事看，是个大仁大义之人。于是探求舜之所以成为舜的缘由，对照责问自己说：“舜是个人，我也是个人。他能做到的，我怎么就做不到呢！”早也想，晚也想，去掉自己不如舜的方面，靠拢那些近似舜的方面。又听说古代有个周公，从为人行事看，是个多才多艺的人。于是探求周公之所以成为周公的缘由，对照责问自己说：“周公是人，我也是人。他能做到的，我怎么就做不到呢！”早也想，晚也想，去掉自己不如周公的方面，靠拢那些类似周公的方面。舜是个伟大的圣人，后代没有人赶得上他；周公也是个伟大的圣人，后代没有人赶得上他。所以这位古代的君子便说：“我不如舜，不如周公，这就是我的缺陷。”这不就是要求自己既严格又全面吗？可是对别人，却说：“那个人，能做到这个，就够得上是个良善之人了；能擅长这个，就称得上是个有才艺的人了。”肯定人家一个方面，而不苛求其他方面；只看人家今日的进步，而不计较他的过去。小心翼翼地唯恐人家得不着做好事应得的好处。做一件好事，是容易办到的；精熟一种技能，也是容易办到的。而古代的君子对于这样的人，就说：“能做到这样，也就足够了。”又说：“能擅长这个，也就足够了。”这不是他对待别人既宽容又简约吗？

今之君子则不然。其责人也详，其待己也廉。详，故人难于为善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺于人，内以欺于心，未少有得而止矣。不亦待其身者已廉乎？其于人也，曰：“彼虽能是，其人不足称也。彼虽善是，其用不足称也。”举其一，不计其十；究其旧，不图其新。恐恐然惟惧其人之有闻也[2730]。是不亦责于人者已详乎？夫是之谓不以众人待其身，而以圣人望于人，吾未见其尊己也。

【注释】

[2730]闻（wèn）：声誉，名望。

【译文】

如今的君子却不是这样。他要求别人很多很全，要求自己倒很少很低。要求别人既多又全，所以别人就难以做成好事；要求自己又少又低，所以他自己的收获就小。自己并没有做什么好事，却说：“我做好了那个，也就足够了。”自己并没有什么能耐，却说：“我有这点才能，也就足够了。”对外欺骗别人，对己欺骗良心，还没有取得些微的进步就停止不前。这不是现今君子要求自己很少很低吗？他对于别人，却说：“那个人虽然有这个才能，但他的为人不值得称道。那个人虽然善于做这个，但他的才用不值得赞美。”抓住人家某个方面的问题，根本不考虑他多方面的长处；追究人家以往的缺点，完全不考虑他当前新的变化。担惊受怕地唯恐人家有好的名声。这不是现今君子要求别人又多又全吗？这就叫不拿普通人的标准来要求自身，却用圣人的标准去期望别人，我看不出他们这是尊重自己啊。

虽然，为是者，有本有原，怠与忌之谓也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾尝试之矣。尝试语于众曰：“某良士，某良士。”其应者，必其人之与也[2731]，不然，则其所疏远不与同其利者也，不然，则其畏也。不若是，强者必怒于言，懦者必怒于色矣。又尝语于众曰：“某非良士，某非良士。”其不应者，必其人之与也，不然，则其所疏远不与同其利者也，不然，则其畏也。不若是，强者必说于言，懦者必说于色矣。是故事修而谤兴，德高而毁来。呜呼！士之处此世，而望名誉之光、道德之行，难已！

【注释】

[2731]与：相结交的人。

【译文】

尽管如此，做出这些行为的人是有他的根源的，那根源就是怠惰和妒忌。怠惰，就不能提高修养；而妒忌，就害怕人家修养的提高。我曾经试验过。曾试着对众人说：“某某是个贤良之士，某某是个贤良之士。”那与我应和表示赞同的，必定是这个人的伙伴好友；否则，便是跟他疏远和他没有利害冲突的人；再不，就是畏惧他的人。倘若不是这样，性格强硬的必定用言语表示愤怒，性格软弱的也必定在脸色上显露出不满。我又曾试着在众人面前说：“某某不是好人，某某不是好人。”那些不理睬我的话的人，就必定是某某的伙伴好友；否则，便是跟他疏远和他没有利害冲突的人；再不，就是畏惧他的人。倘若不是这样，那么性格强硬的必定用言语表示高兴，性格软弱的也必定在脸色上显露出喜悦。正因为这样，随着事业成功，诽谤也就兴起，随着德望提高，攻讦也就来到。唉！一个读书人生活在当今时代，希望光大名声，推广道德，实在太难了！

将有作于上者，得吾说而存之，其国家可几而理欤[2732]！

【注释】

[2732]几（jī）：庶几，差不多。欤（yú）：语助词，无义。

【译文】

想要有所作为而居于上位的人，听到我上面的话而牢牢记取，那国家大概可以治理好了吧！

获麟解

本文以麒麟设喻，通过辨析其“祥”与“不祥”，暗喻自己生不逢时，怀才不遇。文笔委婉、含蓄。

麟之为灵[2733]，昭昭也。咏于《诗》[2734]，书于《春秋》[2735]，杂出于传记百家之书，虽妇人小子皆知其为祥也。

【注释】

[2733]麟：麒麟。古代传说中的一种动物，其性柔和，是吉祥的象征。

[2734]咏于《诗》：《诗经》有《麟之趾》篇。

[2735]书于《春秋》：《春秋·鲁哀公十四年》有“西狩获麟”的记载。

【译文】

麒麟被看作一种灵异之物是明明白白的。《诗经》中有歌咏，《春秋》里有记载，史传和诸子百家的书里也常常提到它，即使是妇女和孩子，都知道麒麟是一种祥瑞之物。

然麟之为物，不畜于家，不恒有于天下。其为形也不类，非若马、牛、犬、豕、豺、狼、麋、鹿然。然则虽有麟，不可知其为麟也。角者，吾知其为牛；鬣者[2736]，吾知其为马；犬、豕、豺、狼、麋、鹿，吾知其为犬、豕、豺、狼、麋、鹿。惟麟也不可知。不可知，则其谓之不祥也亦宜。虽然，麟之出，必有圣人在乎位，麟为圣人出也。圣人者，必知麟，麟之果不为不祥也。

【注释】

[2736]鬣（liè）：马颈上的长毛。

【译文】

然而，麒麟这种动物，不养在家里，在天下也不经常出现。它的形状也不容易归类，不像马、牛、狗、猪、豺、狼、麋、鹿那样。因而即使有麒麟，人们也不可能知道它就是麒麟。长角的，我知道它是牛；长着长长鬃毛的，我知道它是马；狗、猪、豺、狼、麋、鹿，我知道它们是狗、猪、豺、狼、麋、鹿。唯独麒麟，不知道它是什么模样。既然连它的模样都不知道，那么说它是个不祥之物似乎也可以。虽说这样，麒麟出现，必定意味着当今在位的帝王是个圣人，麒麟是为圣人而出现。圣人，一定认识麒麟，所以麒麟果真不是不祥之物。

又曰：麟之所以为麟者，以德不以形。若麟之出不待圣人，则谓之不祥也亦宜。

【译文】

再说：麒麟之所以是麒麟，是因为它的德行灵性而不是根据它的外貌形状。假如麒麟竟然没等圣人登上帝位就冒然出现，那么有人要说它不祥自然也是应该的。

杂说一

本文是一篇杂感式的小品文，以“龙”和“云”喻“君”和“臣”，说明二者之间是相互依靠的，这样才能有所作为。文章短小精悍，曲折回环。

龙嘘气成云[2737]，云固弗灵于龙也。然龙乘是气，茫洋穷乎玄间[2738]，薄日月[2739]，伏光景[2740]，感震电[2741]，神变化，水下土，汩陵谷[2742]。云亦灵怪矣哉！

【注释】

[2737]嘘气：吐气。

[2738]茫洋：浩渺无际的样子。玄间：天空。古代有“天玄地黄”之说。玄，是青黑色。

[2739]薄：迫近。

[2740]伏：藏匿，遮蔽。

[2741]感（hàn）：通“撼”，动摇。

[2742]汩（ɡǔ）：淹没。

【译文】

龙呼出气来变成云，云当然不比龙灵异。但是龙乘驾着这气变成的云，在辽阔无边的太空中到处游动，它逼近日月，遮盖天光，使雷电为之震撼，使变化神奇，使雨水浸润大地，流动于丘陵深谷。这云也可称是灵异奇妙的了啊！

云，龙之所能使为灵也。若龙之灵，则非云之所能使为灵也。然龙弗得云，无以神其灵矣。失其所凭依，信不可欤！异哉！其所凭依，乃其所自为也。《易》曰：“云从龙。”既曰龙，云从之矣。

【译文】

云，是龙的神力使它变成灵异的。像龙的灵异，就不是云的能力所可能使它变成灵异的了。可是，龙如果得不到云，就无法使自己的灵异变化出神了。失去了它所依靠的东西，确实不可以吗！奇怪啊！龙所依靠的东西，竟是它自己所造就的。《易经》说：“云跟着龙。”既然叫龙，云就随从它了。

杂说四

本文以“千里马不遇伯乐”比喻人才的怀才不遇，抨击了统治者不识人才，埋没和摧残人才，为潦倒困窘的人才鸣不平。文章笔锋犀利，层层深入，说理透彻，寓意深远。

世有伯乐[2743]，然后有千里马。千里马常有，而伯乐不常有，故虽有名马，只辱于奴隶人之手，骈死于槽枥之间[2744]，不以千里称也。

【注释】

[2743]伯乐：春秋时的一个善于相马的人。

[2744]槽枥（lì）：马厩（jiù）。盛马料的叫“槽”，马厩叫“枥”。

【译文】

世上有了伯乐，然后才会有千里马被发现。能日行千里的马经常有，然而伯乐却不常见，所以即使有名马，也只是在养马的奴仆厮役手中遭受欺辱，最后接连死在马厩之中，并不作为千里马而著称于世！

马之千里者，一食或尽粟一石，食马者不知其能千里而食也[2745]。是马也，虽有千里之能，食不饱，力不足，才美不外见，且欲与常马等不可得，安求其能千里也！

【注释】

[2745]食（sì）：喂养。

【译文】

马中那些能日行千里的马，一顿食可能要吃掉一石粟米，喂马的人却不知道它能够日行千里而像千里马那样来喂养它。这匹千里马，虽然有日行千里的能力，却因吃不饱，力气不足，内在的优良素质不能显示出来，即使想做到与普通的马一样也不能够，又怎能要求它能日行千里呢！

策之不以其道[2746]，食之不能尽其材，鸣之而不能通其意[2747]，执策而临之曰：“天下无马。”呜呼！其真无马邪？其真不知马也！

【注释】

[2746]策：马鞭。这里用作动词，驾驭。

[2747]通其意：养马的人不懂得马的叫声代表的意思。

【译文】

驾驭千里马，却不能按照驾驭它的方法；喂养千里马却不能满足它的需要使它充分发挥才质；它嘶鸣时，又不能懂得它的心意，却拿着马鞭对着它说：“天下没有好马。”唉！难道是真的没有好马吗？还是人们原本就不会识别好马呢！