天尊地卑，乾坤定矣[1]。卑高以陈，贵贱位矣[2]。动静有常，刚柔断矣[3]。方以类聚，物以群分，吉凶生矣[4]。在天成象，在地成形，变化见矣[5]。是故刚柔相摩，八卦相荡[6]，鼓之以雷霆，润之以风雨[7]；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女[8]。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能[9]；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大[10]；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

    【注释】

    [1]天尊地卑，乾坤定矣：《易》含万象，天应乾象，地应坤象。乾坤为天下万物之门户，所以《系辞》先从天地讲起。天以刚阳而尊，地以柔阴而卑。天地相分，则乾坤之体各有定分。

    [2]卑高以陈，贵贱位矣：天高则为贵，地卑则为贱，天高地卑之势陈列后，人们也就按照这种情形确立人类的贵贱位置。以，同“已”。陈，陈列。位，定位。

    [3]动静有常，刚柔断矣：古人认为乾体刚健而常动，坤体阴柔而常静，阳刚与阴柔也就在乾坤中判然分明。

    [4]方以类聚，物以群分，吉凶生矣：《韩注》曰：“方有类，物有群，则有同有异，有聚有分也。顺其所同，则吉；乖其所趣，则凶，故吉凶生矣。”方，观念，意识。

    [5]在天成象，在地成形，变化见矣：天象因天而示，地物随地而形。天象与地形皆随着时间的变化而变化。

    [6]是故刚柔相摩，八卦相荡：诸卦递相推移，因本从八卦而来，故云。刚，指乾卦（003-5）。柔，指坤卦（003-6）。摩，摩擦，即阴阳刚柔相互摩擦交感。荡，推动，即刚柔相互激荡。

    [7]鼓之以雷霆，润之以风雨：震为雷，雷震而动。巽为风，坎为雨，雨随风而来，有润泽万物之德。

    [8]乾道成男，坤道成女：乾阳初至于坤则为震，正所谓初索得男为长男；乾阳二至于坤为坎，为中男；乾阳三至于坤为艮，为少男。坤阴初至于乾为巽，为长女；坤阴二至于乾则为离，为中女；坤阴三至于乾则为兑，为少女。

    [9]乾以易知，坤以简能：乾为首，光明正大，故能具有智慧，坤因简约而有所作为。平易、简约之极，所以才能有“知”有“能”。易，平易，简约。知，通“智”。

    [10]有亲则可久，有功则可大：阴阳相和则有亲，有亲相得，则生生不息，故可以长久；阴阳相合则生成万物，载物众多，繁衍不已，故曰“功大”。ft

    【译文】

    天尊贵而地卑下，这样乾坤的位置就确定了。当卑下与高贵陈列出来时，高贵与卑贱也就随之有了各自的位置。天地之间一动一静都有一定的规律性，阳刚与阴柔也因此得以分断清楚。天下的事物各以其类别聚集，各种动物、生物也以其不同的群体而区分，吉与凶就在事物的同异中产生。当阴阳、刚柔分化后，在天空中形成天体如日月星辰的形象，在大地上形成了山川、动植物等景象，事物的变化就是通过它们得以体现。所以阳刚与阴柔相互摩擦交流而生成了八卦，八卦又相互推衍生成了六十四卦，就如同以雷霆鼓动，而风雨润泽；对于天象而言，日月的往来运行之间，形成一寒一暑的交替。对于人类而言，乾道演变成男性，坤道演变成了女性。乾道的智慧在于它是万物的伟大创始者，坤道的作为在于她在大地上生成了万物。乾以其平易而充满智慧，坤以其简易而大有作为；事情只有平易才会使人容易明白，事情只有简易才会使人容易随从；容易为人所知就会有人亲近，容易随从就会建立功业；有人亲近则可以立身长久，建立功业就可立身宏大；立身长久是贤人的美德，立身宏大是贤人的事业。若能明白乾坤的平易与简约，那么，就会晓得天下的道理。晓得了天下的道理后，就能将刚柔、阴阳、贵贱安排在适宜的位置。

    圣人设卦观象[11]，系辞焉而明吉凶[12]，刚柔相推而生变化[13]。是故吉凶者，失得之象也[14]；悔吝者[15]，忧虞之象也；变化者，进退之象也[16]；刚柔者，昼夜之象也[17]。六爻之动，三极之道也[18]。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。

    【注释】

    [11]圣人：指伏羲氏。设卦：创立六十四卦。设，创立。观象：观察六十四卦之卦象。

    [12]系辞焉而明吉凶：指文王推演六十四卦三百八十四爻之吉凶而系属其辞于各卦、爻之下。

    [13]刚柔：六爻有阴柔与阳刚之分。推：刚与柔一往一来。变化：阳称“变”，阴称“化”。

    [14]失得：指阴阳的失位与当位。当位象征着处事得当，所以就“吉”；失位象征着处事失当，故曰“凶”。

    [15]悔吝：小的过失和困难。吝，指困难。

    [16]进退：阳息而进，故曰“息卦为进”。阴消为退，故曰“消卦为退”。

    [17]昼夜之象：乾阳为昼，坤阴为夜，阴阳消息往来象征着昼夜交替。

    [18]六爻之动，三极之道也：三极即三才。六爻中，初至二以象地，三至四以象人，五至上以象天。三才象征着宇宙间的三种境界，故六爻的动与变，也就是三才的变动之道。ft

    【译文】

    圣人通过观察万物之象而设立了六十四卦，又在各卦、爻下系以言辞以说明它们所蕴涵的吉凶征兆，阳爻和阴爻一来一往发生着变化。所以“吉”与“凶”，是处事有得有失的象征；“悔恨”与“困难”是忧愁与忧虑的象征；阳进阴退是旧的事物退去及新的事物进来的象征；阳刚与阴柔的变动是昼夜的象征。六爻的变动包含着天、地、人三种境界的道理，所以君子能安居而稳定的原因在于他们遵循了《周易》所规定的秩序；而君子喜爱和揣摩的是爻下所系的辞义。所以平时居住在家就观察卦象而揣摩其卦爻辞所含的意义，出门行动则观察六爻的变化而揣摩占筮所含的吉凶，所以能得到来自上天的保佑和帮助，因而获得吉祥而无所不利。

    彖者[19]，言乎象者也；爻者[20]，言乎变者也[21]。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也[22]。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位[23]，齐小大者存乎卦[24]，辩吉凶者存乎辞[25]，忧悔吝者存乎介[26]，震无咎者存乎悔[27]。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。

    【注释】

    [19]彖：通“断”，判断。是总论卦义的提要。系辞的作者称卦辞为彖，非《彖传》之“彖”。

    [20]爻：指爻辞。《系辞》作者称“爻”，非爻画之“爻”。

    [21]言乎变者：依《周易》传统筮例，以变动之爻的爻辞来判断吉凶。

    [22]悔吝者，言乎其小疵也：《周易》所谓的吉凶，是对人们行为之得失的总结。而悔吝则相对吉凶而言，指德行方面有“小疵”。“小疵”尚能予以补救，所以，在爻辞中常可以看到“悔吝”之后，缀辞以“无咎”。

    [23]列贵贱者存乎位：位，指爻位。六爻的顺序是从下往上数。《易传》的作者认为，爻位象征着人在社会中的地位。故初爻为卑位，上爻为高位，二爻为臣民位，五爻为君位。

    [24]齐：陈列。小大：八卦中的《乾》、《震》、《坎》、《艮》为阳卦，《坤》、《巽》、《离》、《兑》为阴卦。阳卦为“大”，阴卦为小。六十四卦皆两卦相重而成，两个阳卦相重则为大。

    [25]辩：借为“辨”，辨别。

    [26]介：细小，细微。

    [27]震无咎者存乎悔：在卦爻中，悔本有其吝，然动而悔过，则无咎。故动往往是悔过的表现。震，震动。ft

    【译文】

    彖，是从整体上解释卦象的；爻辞，是用来解释爻位的变化情况的。吉凶，是用来说明处事中的得与失；悔恨与困难，是用来说明为人处世中的小过失。没有大的灾祸，是因为人们在处事中善于弥补自己的过失。所以陈列贵贱不同的方法存在于爻位之中，陈列大小不同的方法存在于卦体的大小之中，辨别吉凶的方法存在于具体的卦爻辞中，人们之所以有悔恨且遭受困难在于人们往往忽略小的过失所致，而人们在行动中能免于灾祸的方法在于对自己言行的悔过改错。所以卦体有小大之分，辞义有危险与平易之别；卦爻辞的意义，就在于它能指示给人们应该去的方向。

    《易》与天地准，故能弥纶天地之道[28]。仰以观于天文[29]，俯以察于地理[30]，是故知幽明之故；原始反终[31]，故知死生之说；精气为物[32]，游魂为变[33]，是故知鬼神之情状[34]。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过[35]，曲成万物而不遗[36]，通乎昼夜之道而知[37]，故神无方而《易》无体[38]。

    【注释】

    [28]弥纶：统摄，笼盖。弥，普遍，包络。

    [29]天文：天以日月星辰悬示天象如文章。

    [30]地理：地有山川原隰，各有条理。

    [31]原始反终：原，推究其原。反，反求其理。始、终，生者为“始”，死者为“终”。

    [32]精气：指阴阳聚合着生灵之气。

    [33]游魂：指精气散去离开人身。

    [34]鬼神：《系辞》所言的“鬼”和“神”是指阴阳二气在人和事物间的变化情况。精气散去离开人身变而为“鬼”。精气不依附于实物，则为“神”，即精神。

    [35]范围：指模拟效法、周备。化：变化。

    [36]曲：细致周密。遗：遗失。

    [37]昼夜之道：即一阴一阳之道。知：同“智”，智慧。

    [38]神：神妙，神明。无方：无一定之方位。无体：无确定之具体。ft

    【译文】

    《易经》中所蕴含的道理与天地之间存在的道理相似，所以《易》也就能无所不包地涵盖天地间的道理。而运用《周易》所包含的道理去仰观天上日月星辰所垂示的天文，俯察大地上的山川原野所表现的条理，就能从中了解幽隐无形与明显有形的来龙去脉；推究事物开始的情况，求取万物终结的情况，就可以知道生与死的道理；精气聚集在一起就会变成人身和生物，反之，精气游离于魂魄之外就会改变这种情况，所以通过这种变化就可以了解所谓的鬼神之形状与情况。明白了《周易》所含的道理与天地之间的道理相类似，做起事来就不会违背自然规律；知识能遍布万物之理，就会运用其中的道理成就天下的事业，行为也不会有大的过失；处事应变旁通而不流于滥淫，安于天道，知其天命之变数，就没有忧愁；安分于所处的环境敦厚其仁爱之心，所以才能博爱天下之人。《周易》包容天地之变化的自然规律，细致周密地成就天地万物而无所遗失，通晓阴阳变化的规律而充满智慧。所以说神妙的变化之道，不会拘泥于一种方法，而《易》道的变通也不会局限于一个卦体中。

    一阴一阳之谓道[39]，继之者善也，成之者性也[40]。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧[41]，盛德大业至矣哉！富有之谓大业[42]，日新之谓盛德。生生之谓易[43]，成象之谓乾，效法之谓坤[44]，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

    【注释】

    [39]一阴一阳：谓对立矛盾。道：指事物发展的客观规律性。

    [40]性：本质属性。

    [41]不与圣人同忧：“道”以虚无之体化育万物，故知其为而不知其忧，与圣人不同。圣人以有体而化物，故有经营之忧。

    [42]富有：圣人效法天地阴阳之道，广大悉备，万事富有。

    [43]生生：生而不绝。易：变易。

    [44]成象之谓乾，效法之谓坤：此言《易》道在天成象，乾为天，在地成形，坤为地。天地之道皆可从“乾”象、“坤”法中得知。ft

    【译文】

    一阴一阳的矛盾对立和变化统一就是事物发展的“道”即规律性，继承这个“道”的是美善，而成就这个“道”的则是事物内在的固有本质。有仁爱之心的人从这个“道”中发现的只是“仁爱”，有智慧的人从这个“道”中发现的只有“智慧”，百姓在日常生活中每天都在运用此“道”却茫然不知，所以通达兼容的君子之“道”就更少为人所知了。阴阳之道往往显示在成就万物的仁爱之心中，隐藏在日常运用之中，“道”能鼓动化育万物，但是因为它是纯然客观的自然体，故不像圣人一样有忧虑，由此可以看出，阴阳之“道”的盛美德行和宏大功业是多么的崇高而又博大。富有万事万物就可以称作是大事业，每日都能使事物有新的面貌，这就是“道”育万物的盛大美德。生生不灭就是阴阳相互转化产生的“变易”，能呈现天象就称作“乾”，能效法地势就称作“坤”，能穷极蓍策之数预知未来之事就称作“占筮”，能通晓阴阳变化然后采取行动就称作“做事”；阴阳变化莫测、微妙难识就称作“神”。

    夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御[45]，以言乎迩则静而正[46]，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕[47]，其动也辟[48]，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

    【注释】

    [45]不御：无止境。

    [46]以言乎迩则静而正：《易》道因为“近”，所以能在宁静中得到它的精审微妙之理。

    [47]翕：收敛，合拢。

    [48]辟：打开，张开。ft

    【译文】

    《周易》的内容是多么的广泛而又博大，用它来象征和论说远处的事物则没有止境，用它来论说近处的事物则精审而正确，用它来论说天地之间的事物则万物尽在其中。象征阳刚正气的“天”，当它静止的时候是宁静专一，当它发动起来则刚直正大，所以伟大的精神和力量就产生于“天”。象征阴柔的“地”，当它静止的时候就处于闭合隐藏的状态，当它兴然而动时就开通了生气，所以能广生万物于其中。《易》道博大可以与天相配，而其宽广可以与地合，阴柔与阳刚的变化与交通可以配合四季变化的规律，阴柔与阳刚所产生的作用和意义可以与太阳和月亮相匹配，它平易而又简约，其美善能与至高无上的美德相配合。

    子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门[49]。”

    【注释】

    [49]存存：存而又存。永恒地保存万物的存在而不要损伤万物的存在。ft

    【译文】

    孔子说：“《易》的道理应该是至善至美的吧！《易》，是圣人用来崇高道德而广大事业的。智慧贵在崇高，礼节贵在谦卑，崇高仿效天道，谦卑效法地情。天地设立了尊贵与卑下的位置，而《易》的道理就运行于其中。能成就其万物之性而不要伤害万物之性，能永恒地保存万物的存在而不要损伤万物的存在，这样就会找到通向道义的门户。”

    圣人有以见天下之赜[50]，而拟诸其形容，象其物宜[51]，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼[52]，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也[53]。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

    【注释】

    [50]赜（zé）：幽深难见的道理。

    [51]象：象征。宜：适宜，恰当。

    [52]典礼：典章制度。

    [53]至动：天下最复杂深刻的变动。不可乱：不可妄谈乱说。ft

    【译文】

    圣人发现天下之幽深难见的道理，就将它比拟于具体的形象与面貌，并以其作为适宜的物象本性的象征，所以称作“卦象”。圣人发现天下万物的运动变化，而观察其会合变通，从而推行管理社会众象的典章制度，于是在各爻之下系上爻辞以判断其吉凶，所以称作“爻”。论说天下幽深微妙的道理，不可以有鄙贱轻恶的态度；论说天下最复杂的变化和运动，不可以妄谈乱说。这是因为《易》比拟天下复杂的事物然后论说其中的道理，先审议这些道理然后才能揭示其运动规律，通过比拟和审议就形成了变化之道。

    “鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也[54]。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”

    【注释】

    [54]枢机之发，荣辱之主也：枢机，谓弩弓之枢机。《易传》的作者以此来比喻言之所发，如“开弓没有回头箭”，说出的话再也无法收回，而箭或中或否，犹如言之所发有得有失，得则荣至，失则辱来。ft

    【译文】

    “老鹤在树荫下鸣叫，小鹤应和着。我有甘甜的美酒，我与你来共同享用它。”孔子说：“君子居住在家，若他说出的道理是合理而美妙的，那么千里之外也会有人应和，更何况邻近地方的人呢？若居住在家，所讲说的道理不是合理而美妙的，那么千里之外的人也会违背他，更何况邻近地方的人呢？言论出于自身，要施加于民众；行动在近处开始，远方的人也能看见。言行，犹如君子开合思想的枢机。枢机的开启，是荣与辱的关键。言行，是君子之所以鼓动天地万物的工具，怎么可以不谨慎呢？”

    “《同人》：先号啕而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语[55]。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰[56]。”“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣[57]，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎[58]。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成[59]。是以君子慎密而不出也。”

    【注释】

    [55]或出或处，或默或语：这是儒家对人格的传统要求。在某种意义上，它不是人格的标准而是理想的人格。

    [56]臭：气味。

    [57]苟：如果。错：借为“措”，放置。

    [58]不出户庭，无咎：此引《节》之初九爻辞。因《节》之初九“出户”则上应六四，六四在坎，坎为险，并受互艮所止，故不出则无咎。

    [59]几事：办事之始。几，事之初。ft

    【译文】

    “《同人》之九五爻说：和同于人，起先是痛哭号啕，后来又笑容满面。”孔子解释说：“君子为人处世的方法是，有时要出门行动，有时要安静地处在自己所处的环境，有时要保持沉默，有时要发表意见。若两个人能同心同德，其力量就可以如切断金属的利刃一样强有力。心意相同而说出的话，其气味如同兰草一样芬芳。”《大过》卦的初六说：“用洁白柔软的茅草衬垫祭品，没有什么过错。”孔子说：“如果直接把祭品放置在地上也是可以的，而用洁白柔软的茅草衬垫祭品，又有什么过错呢？这样做只能说君子办事很谨慎。茅草作为一种物质是微薄的，而它的作用却是重大的。慎重地运用这种谨慎的方法而去做其他的事，也将会没有过失。”《谦》卦之九三说：“有功劳而又谦虚，君子因此会有一个完美的结果，吉祥。”孔子说：“有功劳而不夸耀，有功德而不居功自傲，真可谓是仁厚至极。这说明君子有功德而又能谦虚地对处在下面的人以礼相待。道德贵在盛大，礼节贵在恭敬；而谦虚的含义，就在于对人恭敬以保存自己的地位。”《乾》之上九说：“巨龙飞得过高就会招致悔恨。”孔子说：“身居高贵之处而没有得到适当的位置，就会因为过高而失去民心脱离民众，贤明的人处在下位而得不到帮助，所以行动起来就会有悔恨。”《节》卦之初九说：“不走出门户庭院之外，就不会有灾祸。”孔子说：“危险与动乱的产生，往往是因为言语不谨慎所致。君王不谨慎就会失去大臣的拥护，大臣不谨慎就会失去生命，办事开始时不谨慎就会危害事情的成功。所以君子谨慎缜密而不轻易发言。”

    子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰‘负且乘，致寇至[60]。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器[61]，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗[62]，冶容诲淫[63]。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

    【注释】

    [60]负且乘，致寇至：此引《解》六三爻辞。

    [61]小人：指庶民。君子之器：车为君子所乘。

    [62]慢藏：懒于收藏财物。诲盗：诱诲强寇来盗。

    [63]冶容：女子修饰得很妖媚。诲淫：引诱别人产生淫欲。ft

    【译文】

    孔子说：“创作《易》的人，大概了解盗贼的心理特点吧？《易》说：‘背负着财物乘坐在大车上，这等于是自己招致贼寇到来。’自己背负东西，这是庶民的事务；乘车，这是君子的特权。以庶民之身份而乘坐君子才能乘的车，那么，就会导致盗贼思谋着抢夺。处在上位的人懈怠侮慢而处在下位的人骄横暴虐，就会招致强盗的侵伐。怠慢而不藏好财物就会引来盗贼，将体态装扮得妖冶、艳丽，就会诱发淫荡之心。《易》说：‘背负着财物乘坐在车上，这等于是自己招致贼寇到来。’盗窃就是这样招引来的。”

    大衍之数五十，其用四十有九[64]。分而为二以象两[65]，挂一以象三[66]，揲之以四以象四时[67]，归奇于扐以象闰[68]；五岁再闰[69]，故再扐而后挂[70]。天数五，地数五。五位相得而各有合[71]，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也[72]。《乾》之策二百一十有六[73]，《坤》之策百四十有四[74]，凡三百六十，当期之日[75]。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也[76]。是故四营而成《易》[77]，十有八变而成卦[78]，八卦而小成[79]。引而伸之[80]，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢[81]，可与佑神矣。

    【注释】

    [64]大衍之数五十，其用四十有九：用《易经》演算卦，须备有蓍草五十五策，但只用四十九策。其所以余六策舍置不用，以标明六爻之数。衍，演算。先秦人称算卦为“衍”。汉人称算卦为“演”。按：大衍之数应为“五十有五”，疑“有五”二字在转写中脱去。

    [65]分而为二以象两：此为演算的第一营（即第一步）：将四十九策蓍草合在一起，以象太极。再将其分为两部分，一部分横置于上方，以象天；一部分横置于下方，以象地。两，谓两仪，以象征天地。

    [66]挂一以象三：此为演算的第二营：从象征天数的蓍草中取出一根蓍草挂于无名指与小指之间（或以左右分，则用右手取其右边之一策），如人立于天地之间，曰“挂一”。以配两仪，以象“三才”。

    [67]揲之以四以象四时：此为演算的第三营半：在“挂一”之后，先将上方（或左手之策）的蓍草以每四策为一组数之，揲过之策仍置于上方。揲，数。即手持蓍草分而数之。四时，指四季。奇，谓四揲之后的余数。

    [68]归奇于扐（lè）以象闰：此为第四营半：“揲四”之后，将所余之蓍草（或一策，或二策，或三策，或四策）置于筮过蓍草之左旁（或挂于无名指与中指之间），以象其闰月。扐，指手指间。闰，闰月。

    [69]五岁再闰：此为演算的第三营半：在“归奇”之后，再取下方（或以右手执右边之蓍草）之蓍草，揲之以四。五岁再闰，按古历法，前闰与后闰时间相差三十二个月，故五年之中有两次闰月。

    [70]再扐而后挂：此为第四营半：揲过之策仍置于下方，将所余之蓍草（或一策，或二策，或三策，或四策）置于所挂蓍草之右旁，为再归奇于扐（或挂于食指与中指之间），以象五年之中有两次闰月。然后取两次“归奇”之策竖置于上下两部分之间，即所谓“后挂”。以上为一变。再将上下两部分蓍草合并为一（筮过之策不动），如上法数之，为二变。又将上下两部分蓍草并而为一（筮过之策不动）如上法数之，是为三变。三变始得其一爻。其结果上下两部分蓍草之策数各有四种：九揲，有三十六策，为老阳之爻，按筮例为可变之阳爻，《易经》爻题“九”字即“九揲”之九，以标明其为可变之阳爻。七揲，有二十八策，为少阳之爻，按筮例为不变之阳爻。六揲，有二十四策，为老阴之爻，按筮例为可变之阴爻，《易经》爻题“六”字即六揲之六，以标明其为可变之阴爻。八揲，有三十二策，为少阴之爻，按筮例是为不变之阴爻。三变始有一爻，六爻始成一卦。

    [71]相得：相加。合：和，即算术中的“和数”。

    [72]此所以成变化而行鬼神也：成，犹言“定”。行，犹言“通”。根据《周易》筮法，筮得一卦，每爻不外四种：蓍草九揲，为可变之老阳爻，标以“九”字。蓍草七揲，是为不变之少阳爻，标以“七”字。蓍草六揲，是为可变之老阴爻，标以“六”字。蓍草八揲，是为不变之少阴爻，标以“八”字。四种数代表揲数。然后将六爻揲数相加，得其总数。再从大衍之数（天地之数）五十五中减去揲数之总数，得其余数。然后从初爻往上数，数至上爻，再由上爻往下数，数至初爻，如此往来数之，数至某爻而余数尽，则某爻为宜变之爻。宜变之爻为“九”，则其阳爻变为阴爻。若为“六”，则其阴爻变为阳爻，爻变卦也变。不变之爻为“七”、“八”，其爻不变，卦也不变。因为爻卦的变化是以大衍之数而定的。故曰：“此所以成变化而行鬼神也。”

    [73]《乾》之策二百一十有六：《易经》六十四卦皆以变爻占测吉凶。《乾》六位爻数皆为可变之老阳爻，每爻蓍草九揲，每揲四策，共二百一十六策。

    [74]《坤》之策百四十有四：《坤》六爻皆为可变之老阴爻，每爻蓍草六揲，每揲四策，共一百四十四策。

    [75]凡三百六十，当期之日：期，指一年。《乾》《坤》两卦合计共三百六十策，与一年三百六十日之数相当。乾为天，坤为地。天地变化一年一循环，故《乾》、《坤》两卦之策数就象征着天地变化的循环之日数。

    [76]二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也：战国时，《周易》已分为上下两篇。《周易》六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻，阳爻与阴爻各为一百九十二爻。一阳爻蓍草九揲三十六策。一百九十二阳爻则合为六千九百一十二策。一阴爻蓍草六揲二十四策。一百九十二阴爻则合为四千六百零八策。两者相加共一万一千五百二十策。此以《周易》总策数来象征万物之数。

    [77]是故四营而成《易》：四营，古有两说：其一，即“四象”。《周易》六十四卦皆由四种爻象构成。其二，指四次揲策方法。四次揲策为一变，二变、三度变始成一爻，六爻成一卦。《周易》六十四卦皆以四次揲策演成卦。

    [78]十有八变而成卦：揲策时，三变成一爻，一卦六爻，故十八变成一卦。有，通“又”。变，谓蓍草策数的演变。

    [79]八卦而小成：八卦仅能象征各孤立之事物，而不能象各种事物之关系，故为“小成”。

    [80]引而伸之：指将八卦两两相重为六十四卦。伸，通“申”，重也。

    [81]与：以。酬酢：应对报答，古代宴会之礼节，这里借指应付他人及事物。ft

    【译文】

    博大精深的筮策之数有五十五根蓍草来演绎，而实用则为四十九根。任意地分为两部分以象征天地两仪，然后从中取出一根悬挂起来以象征天地人三才；每四根分成一组以象征四季，将“一仪”中揲算剩余的策数归放于左手无名指间以象征闰月；因五年后会再次产生闰月，所以要将另外一仪演算剩余的策数放于左手中指间，之后，再起一卦，反复揲算。天的数字由一、三、五、七、九五位数字组成，地的数字由二、四、六、八、十五位数字组成，五位奇偶之数相加则各得其和数。天数相加为二十五，地数相加为三十，天地之数相加共计五十五，这就是《周易》运用数字变化而通于鬼神的奥妙境界。《乾》卦的筮策之数有共计二百一十六策，《坤》卦的筮策之数共有一百四十四策，二者合计为三百六十策，相当于一年有三百六十天。《周易》上下二经的策数相加共有一万一千五百二十策，相当于万物之数。因此，通过分二、挂一、揲四、归奇四个演算步骤就形成《周易》中的一爻，策数变十八次后形成一卦，而每九变形成八卦中的一个卦形只能成为小的卦象。然后再将八卦牵引而相重后就形成六十四卦，遇到相应于卦象的事物就增长或扩大它所能象征的意义，这样，天下的事就全在《周易》中了。《周易》的奥妙就在于它能彰显天地运行的规律、筮数应验的神奇、成就万物的道德、缜密不乱的言行，所以运用《易》理就可以应付、处理万物，又可以佑助神化之功。

    子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响[82]，无有远近幽深，遂知来物[83]。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变[84]，错综其数[85]。通其变，遂成天下之文[86]；极其数，遂定天下之象[87]。非天下之至变，其孰能与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故[88]。非天下之至神，其孰能与于此。

    【注释】

    [82]受命：指《周易》受占筮者所问。响：回声。

    [83]来物：未来之事。

    [84]参：三。伍：五。变：指爻变、卦变。

    [85]错：交错。综：综合。数：指爻之位次。

    [86]成：定。文：文采，文章，这里指卦爻辞。

    [87]极其数，遂定天下之象：《易》以卦爻之数反映事物之关系，故能穷尽《易》卦爻之数，则能定天下事物之象。极，穷尽。

    [88]感：感应阴阳之变化。ft

    【译文】

    孔子说：“通晓变化道理的人，大概也会通晓神明所做的事吧？”《易经》含有四种圣人运用的道理和方法：应用言辞的人崇尚其中的辞章之美，用来指导行动的人崇尚其中的变化规律，用来指导制作器物的人崇尚其中的卦象和爻象，用来指导占卜决疑的人崇尚其中的卜筮原理。所以君子若有所作为，有所行动之时，就通过筮策来占问吉凶，然后再根据所占得的结果掌握自己的言行，而《周易》也能如同回声一样去响应占筮者的要求，无论是远近还是幽深，都能推演出未来事物的情状。若不是通晓天下最精深的道理，又有谁能做到这样呢？三变五变之后，再将各爻之数交错综合，会通变化之数，于是就形成天下的文采；极尽筮策之数，于是就确定天下之物象。若非天下最为复杂奇妙的变化，又有谁能做到这样呢？《周易》因为能宁静无思，清静无为，寂然不动，所以人用《易》占事问吉凶，就能敏感地通达于天地之事。若非天下最为神圣之物，又有谁能做到如此呢？

    夫《易》，圣人之所以极深而研几也[89]。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。

    【注释】

    [89]几：这里指微妙的《易》理。ft

    【译文】

    《易》，是圣人以极为深奥精深的道理用于研习极其微妙的事物的一部书。只有精深的道理，才能会通天下的心志；只有研习微妙的道理，才能成就天下之事务；只有掌握《易》道的神妙，才能不用急急忙忙地做事，就能迅速地办成事情，不用亲自行动，吉祥的结果就会自然到来。孔子说“《易》具有圣人常用的四种道理和方法”，说的正是这个意思。

    天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何为者也[90]？夫《易》开物成务[91]，冒天下之道[92]，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神[93]，卦之德方以知[94]，六爻之义易以贡[95]。圣人以此洗心，退藏于密[96]，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往[97]，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫[98]。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用[99]。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤[100]，辟户谓之乾[101]，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

    【注释】

    [90]夫《易》何为者也：《易》为何要用这些数字来表示天地。

    [91]开物：揭开事物真相，开启生灵之智慧。成务：成就事务。

    [92]冒：覆盖。

    [93]蓍：蓍草。这里指用蓍草揲筮演算的方法。德：物质的性质。圆：圆通。以天象尽其妙。

    [94]方：方正。以地理见其智。知：同“智”。

    [95]易：变化。贡：告知。

    [96]退藏于密：圣人心有所疑，则以《易》筮之，借以知吉凶，决进退。

    [97]神以知来，知以藏往：此二句是赞颂圣人利用《易》以成其“神妙”之智，以预知来事；有知往察看来的神明。

    [98]杀：残暴。

    [99]兴：举也。神物：指蓍草。前：先导。

    [100]阖户谓之坤：秋冬之时，万物入藏，地合如门之闭关。阖，闭合。坤为地，此处指地阴之气。

    [101]辟户谓之乾：春夏之时，万物出生，天门开启。辟，打开。乾为天，此处指天阳之气。ft

    【译文】

    天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。孔子说：“《周易》为什么会这样呢？这是圣人开通天下人的智慧，成就天下之事物，包容天下万物中蕴涵的道理，如此而已。”所以圣人用《周易》来会通天下人的意志和思想，以成就天下之事业，以决断天下之疑难。所以用来演算卦象的蓍草具有圆通而神奇的特征，而用来象征吉凶的卦体则具有方正而明智的特征。六爻的意义在于通过变化告知人们卦爻辞中所包含的吉凶。圣人以此来净化心灵，心有所疑，则以《易》筮之，借以知吉凶，决进退，在吉凶方面则与百姓同忧同患。由此可知，神奇的《易》道不仅能预测未来的情况，同时还蕴涵着过去的经验教训，有谁能做到这样呢？只有古代聪明慧智、神明英武而不好残暴杀虐的君主才能达到如此境界。所以只有明白天地万物之道，才能清楚地了解民众的事情，所以圣人取神妙的蓍草来占验吉凶得失之理，又以此《易》理指导民用之事。圣人用《易经》以肃敬警惕，以神明其道德，所以关闭门户包藏万物叫“坤”，打开门户生成万物就叫“乾”，一闭一开称作“变化”，来来往往地变化无穷叫做会通；将变化的情况表现于具体的事物就叫做“形象”，按照《易》理揭示的物象制作出器物就叫做“方法”，利用乾坤“闭合开启”的道理来出入于宇宙万物之中，民众都用《易》象造就的器物，却浑然不知这些器物从何而来，圣人对民众的教化和恩德真是奇妙如神啊！

    是故《易》有太极[102]，是生两仪[103]。两仪生四象[104]。四象生八卦[105]。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月[106]；崇高莫大乎富贵[107]；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐[108]，钩深致远[109]，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者[110]，莫大乎蓍龟；是故天生神物[111]，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人像之；河出图，洛出书，圣人则之[112]。《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

    【注释】

    [102]太极：宇宙之本体。

    [103]两仪：天地之法。

    [104]四象：指四季之象。按筮法说，少阳、老阳、少阴、老阴四种爻象以象征四时。

    [105]四象生八卦：八卦由少阳、老阳、少阴、老阴四种爻构成。

    [106]县：同“悬”，即悬挂。著：显著，显明。

    [107]崇高莫大乎富贵：这里指卦中的九五之爻，其崇高则为君王，其富则有天下。

    [108]探赜（zé）：探讨事物之复杂微妙的现象。赜，复杂，深奥。索隐：求索事物之隐晦难知的道理。索，求索。

    [109]钩深：钩取事物深奥之特征和属性。致远：使事物的发展能深远广达。钩，钩取。致，招致。

    [110]亹亹（wěi）：勤勉奋进。亹，勤勉的样子。

    [111]神物：指蓍、龟。

    [112]河出图，洛出书，圣人则之：河，黄河。洛，洛水。据传说：伏羲氏时，有龙马负图出于河，身有文符如八卦状，伏羲氏取法图文而画八卦。夏禹时，有神龟出于洛水，背上有文字，禹取法之，以作书。ft

    【译文】

    所以《周易》包含有宇宙生成的本体“太极”，由它生成天地阴阳“两仪”，由两仪生成象征四时的四种爻象，再由这四种爻象生成象征着天、地、雷、风、水、火、山、泽八种符号的八卦。八卦相重成六十四卦，是用来断定一件事物是吉是凶的演算系统，有了对吉与凶的判断就可以确立天下大业。所以效法物象没有什么比天和地更大；而变化与会通也没有什么比四季的变化更大；而高高悬起在天空之中显示光明的也没有什么比日月更大；而尊崇高尚也没有什么比九五的富贵更大；具备天下之物以使之有所用，建立成就天下之器以使其能有利于天下，没有谁能比圣人的功德更大；探索复杂事物，求取隐秘事物，由此及彼、由内到外、由表及里地观察事物，并用这些事物来断定天下之事的吉凶，使天下的人能勤勉努力做事，在这方面，没有什么能大过蓍策和龟卜的作用。所以大自然生成神奇奥妙的蓍草和灵龟，圣人效法其中原理；天地本来就存在着四季的变化，圣人就效法这些变化来创立与之相应的刑律政令；天上通过日月星辰等垂示含有吉凶征兆的天象，于是圣人模仿这些“天象”创作六十四卦的卦象以表示吉凶的情况；黄河中出现龙马背负着图示，龟从洛水中出现，背上显示出图示,圣人效法这些图像制作八卦、九畴。《周易》有太阳、太阴、少阳、少阴四象，是用来显示事物之阴阳刚柔及其变化与否的；在每个卦、爻下系上文辞，是用来告知人们事物变化中的吉凶情况；而根据这些变化，文辞确定了吉凶的意思，这就是圣人所以用来判断吉凶祸福、得失悔吝的依据。

    《易》曰：“自天佑之，吉无不利[113]。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺[114]，又以尚贤也。是以‘自天佑之，吉无不利’也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪[115]，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”

    【注释】

    [113]自天佑之，吉无不利：此引《大有》上九爻辞。

    [114]履：履行，践行。

    [115]情伪：诚实与虚伪。ft

    【译文】

    《易》说：“来自上天的佑助，吉祥而无所不利。”孔子说：“佑助，就是帮助的意思。上天所帮助的人，是那些顺从正道的人；人所帮助的人，是那些笃实守信的人。能够履行诚信的人也就时时想着要顺从正道，又能以这种诚信的态度去尊重崇尚有贤德的人。所以说‘来自上天的佑助，吉祥而无所不利’。”孔子说：“书面上的文字不能完全表达作者想要说的话，而作者说出的话也不能完全表达其所思所想。”那么，圣人的思想，难道就不可以显现了吗？孔子说：“圣人创立象征性的图像以全面详尽地表达自己的思想，通过设立六十四卦象来揭示事物中的真假，又在每个卦、爻下系上文辞来完整详细地发表他们的言论。又变化出三百八十四爻来会通万物以全面地有利于天下，并用以鼓舞百姓以尽可能地发挥《周易》的神奇作用。”

    乾坤，其《易》之缊邪[116]？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》[117]。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道[118]，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人[119]；默而成之，不言而信[120]，存乎德行。

    【注释】

    [116]缊：深奥。

    [117]乾坤毁，则无以见《易》：如天地毁灭，则无以见阴阳之矛盾对立，也无以知阴阳变化之《易》道。

    [118]形而上者：谓处于实有形体之上的思想意识、理论方法、制度等。道：道理，客观规律，此处指思想意识。

    [119]神而明之存乎其人：要能达到神而明，则非圣人不可。神而明之，至诚若神，由诚而神，由神而明，则能明《易》。

    [120]默而成之，不言而信：天不言而四时成焉，《易》不言而能成万物，如圣人之德行。默，是定力的一种表现，心不能定，则浮躁轻狂，不能成就事业。故“定”心“默”言，是儒家的心性之学，也是儒家所提倡的高远沉静的人格境界。ft

    【译文】

    乾坤，这两卦可以说是《周易》的精微深奥之处了吧？乾坤的创立与上下分列，其中也就象征着《周易》的基本原理。若是乾坤的卦象毁灭，那么也就无从发现《周易》的道理了。若《周易》的道理不可以发现，那么，乾坤化育万物的道理也就大概要接近停止或熄灭了。所以居于形体之上的意识形态叫做“道理”，而处在形体之下的客观物质叫做“器物”。化育而裁制万物的就称作“变化”，推广并实行这种变化的就叫做“旁通”，将《周易》中的这些道理用之于天下的民众就可以称之为事业。因此，所谓“象”，就是所以用来发现天下幽深复杂事物的象征性符号，将这些象征性的符号比拟成具体可观的形体和面貌，以象征其所对应的事物的意义，就称作“象”。圣人用来发现天下变动，并因此而观察其中的融会与变通，以有利于制定和实行典章制度、礼仪法度，并在三百八十四爻下系上判断吉凶的爻辞，所以就称作“爻”。使能够穷尽天下幽深难现道理的存在于卦象中，鼓舞天下万物振作运动的存在于卦爻辞中，化育而裁制万物的存在于卦爻的“变通”之中，推广并实行这种变化的存在于卦爻“旁通”之中，使《易》道神奇而又显明的则在于运用《周易》的人；静默潜修就会有所成就，无须言辞就能取信于人，则在于运用《周易》占验吉凶的人们的德行。