一

知北游于玄水之上(1)，登隐弅之丘(2)，而适遭无为谓焉(3)。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若(4)：何思何虑则知道？何处何服则安道(5)？何从何道则得道(6)？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。

知不得问，反于白水之南(7)，登狐阙之上(8)，而睹狂屈焉(9)。知以之言也，问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言(10)。

知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”

知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也(11)，其孰是邪？”

黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教(12)。道不可致，德不可至(13)。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰(14)：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，道之华而乱之首也(15)。故曰(16)：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎(17)！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪(18)！人之生，气之聚也(19)。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也(20)。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳(21)。’圣人故贵一(22)。”

知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近(23)？”

黄帝曰：“彼其真是也(24)，以其不知也；此其似之也(25)，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”

狂屈闻之，以黄帝为知言(26)。

【注释】

(1)知：虚拟人物。玄水：虚拟水名。玄，黑，深奥的意思。

(2)隐弅（fèn）：虚拟丘名。弅，突起。

(3)无为谓：虚拟人名。取其无所为、无所谓的意思。

(4)若：你。

(5)处：居。服：行，事。安：守，符合。

(6)何道：何由。

(7)反：同“返”。白水：虚拟水名。

(8)狐阙：虚拟丘名，取其阙疑的意思。

(9)狂屈：虚拟人物，取其狂放屈伸之意。

(10)中：心中。

(11)彼与彼：指无为谓和狂屈。

(12)“夫知者”三句：夫，发语词。知者不言，言者不知，出于《老子》第五十六章。圣人，指老子。

(13)“道不”二句：致，得。至，达。郭象《庄子注》云：“道在自然，非可言致也。不失德故称德，称德而不至也。”

(14)“故曰”以下四句：出于《老子》第三十八章。

(15)华：装饰，引申为假象。

(16)“故曰”以下四句：出于《老子》第四十八章。

(17)大人：指自然无为的得道之人。

(18)纪：始末，终结。

(19)气：指元气。

(20)一：同一，指一气。

(21)通：贯通。一气：谓一气为之。

(22)贵：看重。一：指生死的同一性。

(23)不近：指不接近大道。

(24)彼：指无为谓。真是：指真正知道大道。

(25)此：指狂屈。似之：指近似于知道大道。

(26)知言：明白道理的言论，中肯之言。

【译文】

知到北方的玄水边游览，登上了隐弅之丘，恰巧遇上了无为谓。知对无为谓说：“我想问你一些问题：怎样思索怎样考虑才能懂得道？怎样生活怎样做事才能符合道？依从什么采用什么途径才能得到道？”知三问而无为谓皆不回答。不是不回答，而是不知道回答。

知得不到解答，返回白水的南边，登上了狐阙之丘，看见了狂屈。知便把问无为谓的话，转问于狂屈。狂屈说：“唉，我知道这些问题，等一会儿我告诉你。”狂屈心中想说，却突然忘记了想要说的话。

知又没有得到解答，便返回帝宫，见到了黄帝便问他。黄帝说：“无所思考、无所顾虑方能知道道，无所处身、无所行事方能符合道，无所依从、无所选择方能得到道。”

知问黄帝说：“我和你知道了这些说法，可无为谓和狂屈却不知道，那么谁是对的呢？”

黄帝说：“那无为谓是真正对的，狂屈差不多，我和你始终没有能够接近大道。知道的人不说出来，说出来的人不知道，所以圣人实行的是不用言传的教育。道本于自然，不能依靠言传获得；德根于修养，不能凭着称述达到。仁爱是有作为的，义理是有缺欠的，礼仪是有虚伪的。所以说：‘丧失道而后才有德，丧失德而后才有仁，丧失仁而后才有义，丧失义而后才有礼。’礼，是道的假象，祸乱的开始。所以说：‘修道的人要天天减损华伪的形迹，减损了再继续减损，一直达到无所作为的程度。无所作为也就是无所不作为了。’现在世人已经被物化而丧失了真性，想要复归大道，不是很难了嘛！如果说容易的话，那只有悟道的大人了！生是死的伴侣，死是生的开始，谁能知道生死的始末呢！人的出生，是元气的聚合。元气聚合，人便有了生命；元气散失，人便走向死亡。若是死生相为伴侣的话，我又有什么可忧患的呢！所以说万物是一体的，并无差别。只是世人把自己所喜欢的所欣赏的事物称为神奇，把自己所厌恶的所痛恨的事物称为臭腐。就像死生相伴随一样，臭腐的东西将会重新转化为神奇的东西，而神奇的东西也将会转化成臭腐的东西。所以说：‘贯通天下生死的，是一气为之而已。’因此，圣人所重视的是生死的同一性。”

知对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，不是不回答我，而是不知道回答我；我问狂屈，狂屈心中想告诉我却没有告诉我，不是不告诉我，而是心中想告诉我而忘记了；现在我来问你，你知道，是什么原因不能接近大道呢？”

黄帝说：“说无为谓是真正知道大道，就是因为他不知道什么是大道；说狂屈好像明白大道，就是因为他忘记了什么是大道；说我和你始终没有接近大道，就是因为我们知道了什么是大道。”

狂屈听说后，认为黄帝的这番话算是对大道理解比较深刻的话。

二

东郭子问于庄子曰(1)：“所谓道，恶乎在？”

庄子曰：“无所不在。”

东郭子曰：“期而后可(2)。”

庄子曰：“在蝼蚁(3)。”

曰：“何其下邪(4)？”

曰：“在稊稗(5)。”

曰：“何其愈下邪？”

曰：“在瓦甓(6)。”

曰：“何其愈甚邪？”

曰：“在屎溺(7)。”

东郭子不应。

庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也(8)，‘每下愈况(9)’。汝唯莫必(10)，无乎逃物。至道若是，大言亦然(11)。周遍咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎(12)！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志(13)。无往焉而不知其所至(14)，去而来而不知其所止。吾已往来焉而不知其所终。彷徨乎冯闳(15)，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际(16)，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也(17)。谓盈虚衰杀(18)，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”

【注释】

(1)东郭子：因住在东郭而取以为名。

(2)期：限，谓要求确指。

(3)蝼蚁：蝼蛄和蚂蚁。

(4)下：低下。

(5)稊（tí）、稗（bài）：两种相似的杂草。

(6)甓（pì）：砖。

(7)溺（niào）：通“尿”。

(8)正、获：主管饮射的官名。监市：管理市场的官。履狶（xī）：用脚踩猪。狶，同“豨”，大猪。按，买猪时要挑肥的，踩一下猪腿就可以辨别猪的肥瘦了。因为猪腿的下部最难肥，如果猪腿肥了，那么整只猪是肥的就没问题了。

(9)每下愈况：这是监市回答如何检查猪的肥瘦的方法。以此比喻检验大道也是如此。

(10)汝唯莫必：谓你不要限定道在何处。必，拘限，限定。

(11)大言：大的言辞，大话。

(12)“尝相与”三句：林云铭云：“十九字作一句读，言试与游于虚无之中，合万为一，而论无所底止学乎！”尝，试。无何有之宫，指虚无的境界。

(13)寥已吾志：即“吾志寥已”的倒装。寥，虚。已，矣。

(14)无：疑为“吾”字音误，马叙伦谓“无”为衍文。

(15)彷徨：徜徉。冯闳（hónɡ）：空虚开阔的样子。

(16)物物：主宰万物，指道。际：边际，界限。

(17)“不际”二句：王先谦云：“道本不际，而见于物际；见于物际，而仍是无际也。”

(18)盈：满。虚：亏。衰：败。杀：降。

【译文】

东郭子问庄子说：“所谓道，在什么地方？”

庄子说：“无所不在。”

东郭子说：“必须指出一个地方来才可以。”

庄子说：“在蝼蛄和蚂蚁中。”

东郭子说：“怎么这样卑下呢？”

庄子说：“在稊稗这类的杂草中。”

东郭子说：“怎么越说越低下了呢？”

庄子说：“在砖瓦中。”

东郭子说：“怎么更加低下了呢？”

庄子说：“在屎尿中。”

东郭子不再说话。

庄子说：“先生所问的，原本就没有问到实质上。司正和司获向市场管理员询问踩猪验肥的方法，市场管理员便说‘每下愈况’，猪的下腿肥了，猪的全身还能不肥吗？你不要限定道在何处，没有脱离物外的道。大道原本就是无处不在的，使用再大的言辞来说明它，也是一样。‘周’、‘遍’、‘咸’这三种称谓，名称不同而实质是相同的，它们所指的是同样的意思。试让我们一起游于虚无的境界，合万物为一，见道之同源，所论之大道是无法穷尽的！试让我们一起率性无为吧！若能如此，便能恬淡而平静！寂寞而清澄！调和而悠闲！这样一来，我的心志也就虚寂了。我随着自然前往，却不知要到什么地方去；去而复回，而又不知在什么地方停止。我来回往返，却从来没有想到归于何处。徜徉于虚旷之中，虽有大智之人进入其中，也不能得知大道的止境。主宰万物的大道，与万物融为一体，是没有边际的，就一物而言是有边际的，即所谓某一物的边际而已。没有边际的边际，乃是边际中没有边际。说到盈虚衰杀，大道能使万物盈虚，而大道并不盈虚；大道能使万物衰杀，而大道并不衰杀；大道能使万物有始终，而大道并非有始终；大道能使万物有积散，而大道并非有积散。”