王子庆忌死于剑^〔1〕，羿死于桃棓^〔2〕，子路葅于卫，苏秦死于口^〔3〕。

人莫不贵其所有，而贱其所短，然而皆溺其所贵^〔4〕，而极其所贱。所贵者有形，所贱者无朕也^〔5〕。故虎豹之强来射^〔6〕，猿貁之捷来措^〔7〕。人能贵其所贱，贱其所贵，可与言至论矣。

【注释】

〔1〕“王子庆忌”句：许慎注：王子庆忌者，吴王僚（liáo）之弟子。阖闾（hélǘ）弑僚，庆忌勇健，亡在郑。阖闾畏之，使要离刺庆忌也。按，庆忌，吴王僚之子。其事载于《战国策·魏策》等。

〔2〕“羿死于”句：许慎注：棓（bànɡ），大杖，以桃木为之，以击杀羿。犹是已来，鬼畏桃也。

〔3〕“苏秦”句：许慎注：苏秦好说，为齐所杀。按，秦，北宋本原作“奉”。《道藏》本作“秦”。据正。口，北宋本原作“日”。《道藏》本作“口”。据正。

〔4〕溺：沉溺。

〔5〕朕：形迹。

〔6〕来：招来。

〔7〕措：通“簎（cè）”，刺。

【译文】

王子庆忌勇捷而死于剑下，羿善射而死于桃棒，子路忠直在卫国被剁成肉酱，苏秦雄辩死在嘴上。

没有人不珍视他的长处，而轻视他的短处，但是又都沉溺在他的长处之中，而把他的短处看得极小。所珍视的长处是有形的，而所轻视的短处是无形的。因此虎豹的强暴却招来弓箭射击，猿貁的敏捷却遭到刺杀。人们能够珍重他所轻视的，轻视他所珍重的，便可以和他谈论最高的道理了。

原天命，治心术^〔1〕，理好憎，适情性，则治道通矣。原天命，则不惑祸福；治心术，则不忘喜怒^〔2〕；理好憎，则不贪无用；适情性，则欲不过节。不惑祸福，则动静循理；不妄喜怒，则赏罚不阿；不贪无用，则不以欲用害性^〔3〕；欲不过节，则养性知足。凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。

【注释】

〔1〕心术：指“心”认识事物的方法和途径，与“思想”相似。

〔2〕忘：《道藏》本作“妄”。朱骏声《说文通训定声》：忘者，妄也。

〔3〕欲用：刘绩《补注》本、《文子·符言》无“用”字。按，“原天命”至“欲不过节”，亦载于《韩诗外传》卷二，《文子·符言》略同。

【译文】

理清天命的根源，治理好思想，理顺好憎关系，调整适宜的情性，那么治世之道就畅通了。搞清天性的根源，就不会受灾祸幸福的迷惑；治理好思想，就不会妄生欢喜愤怒之情；理顺好憎关系，就不会贪得无用之物；协调适宜的情性，那么欲望就不会超过限度。不受灾祸福祥的迷惑，那么行动静止都能依循道理；不妄生欢喜愤怒之情，那么实行赏罚便不会偏袒；不贪得无用之物，就不会因为欲望妨碍天性；欲望不超过限度，那么就能保养天性知道满足。这四个方面，不需要向外部寻求，不必要向他人求借，返身自求即可得到。

为治之本，务在于安民；安民之本，在于足用；足用之本，在于勿夺时；勿夺时之本，在于省事；省事之本，在于节欲；节欲之本，在于反性；反性之本，在于去载^〔1〕。去载则虚，虚则平。平者道之素也^〔2〕，虚者道之舍也^〔3〕。

【注释】

〔1〕去载：抛弃外面的文饰。按，“为治”至“去载”，亦载于《齐民要术·种谷第三》，其引文“务在安民”，无“于”字。

〔2〕素：本色。

〔3〕“虚者”句：《韩非子·扬权》：虚心以为道舍。按，道舍，藏道之处所。

【译文】

治理国家的根本，在于安定百姓；安定百姓的根本，在于满足他们的用度；满足用度的根本，在于不要耽误生产时节；不耽误生产时节的根本，在于节省官事；节省官事的根本，在于节制贪欲；节制贪欲的根本，在于返回天性；返回天性的根本，在于抛弃外表的粉饰。抛弃外表的粉饰就能达到虚静，虚静就能平定。平定是道的本色，虚静是道的归宿。

能成霸王者，必得胜者也；能胜敌者，必强者也；能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心也^〔1〕；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱也^〔2〕。强胜不若己者，至于与同则格^〔3〕；柔胜出于己者，其力不可度。故能以众不胜成大胜者，唯圣人能之。

【注释】

〔1〕人心也：《文子·符言》“心”下有“者”字。

〔2〕也：《文子·符言》作“者”。

〔3〕“强胜”二句：许慎注：言人力能与己力同也，己以强加之，则战格也。按，格，格斗。

【译文】

能够成就霸王之业的，必然是得胜的人；能够战胜敌人的，必然是强大的人；能够强大的人，必定是运用人民力量的人；能够用人民力量的人，必然得到了人心；能够得到人心的人，必定是得到道旨的人；能够自己掌握道旨的人，必定是柔弱的人。强者能胜过不如自己的人，至于同自己力量相同的就要格斗；以柔弱战胜比自己力量强大的，他的力量是不可度量的。因此能够用众人不可战胜的力量而能成就大的胜利，只有圣人能够做到这一点。

民有道所同道，有法所同守^〔1〕，为义之不能相固，威之不能相必也^〔2〕，故立君以壹民。君执一则治，无常则乱。君道者，非所以为也，所以无为也。何谓无为？智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为惠^〔3〕，可谓无为矣。夫无为则得于一也^〔4〕。一也者，万物之本也，无敌之道也。

【注释】

〔1〕“民有道”二句：许慎注：民凡所道行者同道，而法度有所共守也。

〔2〕必：效果。

〔3〕惠：北宋本原作“患”。刘绩《补注》本作“惠”。据正。

〔4〕一：指万物的普遍本质。

【译文】

百姓所行之道与国君同道，那么百姓与国君同守法度，因为大义不能使上下坚持同道，威力不能一定达到惩戒的效果，所以要设立国君来统一人民。国君掌握了道就能得到治理，没有法规就会引起混乱。国君治国之道，不是要使其有所作为，而要使他无为。什么叫无为？聪明的人不凭借自己的职位行事，勇敢的人不利用职务施行暴虐，仁爱之人不拿官位推行恩惠，可以说做到无为了。实行无为就能得到一。一，就是万物的本质，它是无敌的根本道路。

凡治身养性，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，使在己者得，而邪气因而不生^〔1〕。岂若忧瘕疵之与痤疽之发^〔2〕，而豫备之哉^〔3〕？夫函牛之鼎沸^〔4〕，而蝇蚋弗敢入^〔5〕。昆山之玉瑱^〔6〕，而尘垢弗能污也。

【注释】

〔1〕“凡治身”七句：亦见于《黄帝内经·素问·上古天真论》。使，《道藏》本作“内”。《文子·符言》同。

〔2〕瘕（jiǎ）：妇女腹中鼓胀病。疵（cī）：《说文》：病也。按，疑作“疝（shàn）”，男子疝气。

〔3〕豫：通“预”，预备。

〔4〕函牛之鼎：许慎：受一牛之鼎也。按，函，包容。之，北宋本原作“也”。《道藏》本作“之”。据正。

〔5〕蚋（ruì）：蚊子。秦谓之蚋，楚谓之蚊。

〔6〕瑱（zhèn）：杨树达《淮南子证闻》：“瑱”当读为“缜（zhěn）”。《礼记·聘义》郑注：“缜，致也。”缜，细密。

【译文】

凡是修治身心保养天性，节制寝居，饮食适当，喜怒平和，动静适宜，在自我方面掌握养生之道，那么邪气因此而不会产生。难道还要像忧虑瘕疝痤疽的发生，而事先预备吗？能够容纳一条牛的大鼎，水在里面沸腾，而苍蝇蚊子之类是不敢进入的。昆仑山的美玉纹理细密，而尘土污垢是不能够玷污它的。

三代之所道者，因也^〔1〕。故禹决江河，因水也；后稷播种树谷，因地也；汤、武平暴乱，因时也。故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也。在智^〔2〕，则人与之讼^〔3〕；在力，则人与之争。未有使人无智者^〔4〕，有使人不能用其智于己者也^〔5〕；未有使人无力者，有使人不能施其力于己者也^〔6〕。此两者，常在久见^〔7〕。故君贤不见，诸侯不备；不肖不见，则百姓不怨；百姓不怨，则民用可得。诸侯弗备，则天下之时可承^〔8〕。事所与众同也，功所与时成也，圣人无焉。故《老子》曰：“虎无所措其爪，兕无所措其角^〔9〕。”盖谓此也。

【注释】

〔1〕因：按照规律。《吕览》有《贵因》。按，“三代”至“因时也”，即本《贵因》。

〔2〕在：王念孙《读书杂志》：“在”皆当为“任”，字之误也。按，疑北宋本误。

〔3〕讼：争讼。

〔4〕“未有”句：许慎注：言己不能使敌国遇而无智也。按，《道藏》本注“遇”作“愚”。

〔5〕“有使人”句：许慎注：使人之智不能于己。

〔6〕“未有”二句：许慎注：言己不能使人无智力，但能使人不以智力加于己。

〔7〕常：长久。

〔8〕承：通“乘”，趁着。许慎注：若汤、武承桀、纣而起。

〔9〕“虎无”二句：见于《老子》五十章。兕（sì），似野牛的动物，青色，有角。

【译文】

三代之所以成功的办法，是按照规律行事。因此禹疏通长江黄河，是按水的流向规律行事的；后稷播种五谷，是按土地规律行事的；汤、武平暴除乱，是按时势的要求行事的。因此天下能够得到而不可强取，霸王可以接受而不可以强求。任用智术，就将会有人和他争讼；使用强力，就会有人和他争高低。自己不能使别人没有智力，但是能使人不能用他的智力强加于己；自己不能使别人没有力量，但是能使人不能施展他的力量强加于己。这两个方面，是长久存在而被人看到的道理。因此国君贤德不显现出来，诸侯便不加防备；国君的不肖不显现出来，那么百姓便不去埋怨；百姓不埋怨，那么民众的力量便可以得到了。诸侯不加防备，那么天下贤人可以乘机而起。事业与众人的期待相同，功劳是随时势而成就的，圣人没有参与其事。因此《老子》中说：“猛虎用不上它的爪，兕牛用不上它的角。”大概说的就是这样的事。

非易不可以治大，非简不可以合众^〔1〕；大乐必易，大礼必简；易故能天，简故能地；大乐无怨，大礼不责；四海之内，莫不系统^〔2〕，故能帝也。

【注释】

〔1〕简：简约。

〔2〕系统：联属而统率。系，联。统，总。

【译文】

不是平易的不能治理大众，不是简约的不可以集合众人；大的音乐必定简易，大的礼节一定简单；因为简易才能像天一样广博，因为简单才能像地一样辽阔；大的音乐没有哀怨，大的礼节没有责备；四海之内，没有不能统率在一起的，所以才能够成为帝王。

凡人之性，乐恬而憎悯^〔1〕，乐佚而憎劳。心常无欲，可谓恬矣；形常无事，可谓佚矣。游心于恬，舍形放佚^〔2〕，以俟天命。自乐于内，无急于外。虽天下之大，不足以易其一概^〔3〕；日月廋而无溉于志^〔4〕。故虽贱如贵，虽贫如富。

【注释】

〔1〕悯（mǐn）：忧愁。

〔2〕舍：休息。放：刘绩《补注》本作“於”。佚：通“逸”，安逸。

〔3〕一概：喻极少。概，古代刮平斗斛用的木板。

〔4〕“日月”句：许慎注：己自隐藏，不以他欲灌其志也。廋（sōu），隐藏、藏匿。溉，灌。

【译文】

大凡人的天性，喜欢恬静而憎恶忧虑，喜欢安逸而憎恶劳苦。心里常常没有欲望，可以说是恬静的了；自身常常没有事情，可以说是安逸的了。心思游动在恬静之间，形体休息在安逸之中，以用来等待天命。自己在内心得到快乐，不要在外部急切寻求。即使用天地这样大的地方，也不能换取他的一概之量；即使日月隐藏起来，也不能够平息自己的志向。因此虽然地位低贱却很尊贵，虽然贫困却很富裕。

大道无形，大仁无亲，大辩无声，大廉不嗛^〔1〕，大勇不矜。五者无弃，而几乡方矣^〔2〕。

【注释】

〔1〕嗛（xián）：贪食。按，此节化自《庄子·齐物论》。

〔2〕方：指道。

【译文】

大道没有形体，大的仁惠没有偏爱，大的辩说没有声音，大的廉洁不贪食物，大的勇敢不骄傲。五个方面都不抛弃，可以接近于道了。