人之性恶，其善者伪也^〔1〕。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉^〔2〕，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉^〔3〕。然则从人之性^〔4〕，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴^〔5〕。故必将有师法之化^〔6〕，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

【注释】

〔1〕“人之性恶”两句：性，本性。伪，为，人为。

〔2〕疾恶（wù）：嫉妒，憎恨。

〔3〕文理：节文，条理，秩序。

〔4〕从：同“纵”，放纵。

〔5〕分：名分，等级。理：指礼义。

〔6〕师法之化：老师和法制的教化。

【译文】

人天性是恶的，善只是一种勉励矫正的人为的东西。人的天性，生来就喜好利益，顺着这个天性，争夺就会出现而谦让就会消失；生来就会嫉妒憎恶，顺着这个天性，伤害好人的贼人就会产生而忠信之人就会消亡；生来就有耳目之欲，喜好声色，顺着这个天性，淫乱就会出现而礼义文明就会消亡。如此，则放纵人的天性，顺着人的性情，就必然会造成争夺，出现违反等级名分、破坏礼义的事情而导致社会暴乱。所以一定要有老师和法制的教化、礼义的引导，然后才能出现谦让，才能与礼义秩序符合，达到社会安定。从这点上看，人性恶是很明明白白的了，人性之善只是后天人为的东西。

故枸木必将待櫽栝、烝、矫然后直^〔1〕，钝金必将待砻、厉然后利^〔2〕。今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法则偏险而不正^〔3〕，无礼义则悖乱而不治。古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义、制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也^〔4〕。始皆出于治，合于道者也。今之人，化师法^〔5〕，积文学^〔6〕，道礼义者为君子；纵性情，安恣睢而违礼义者为小人。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

【注释】

〔1〕枸（ɡōu）：弯曲。櫽栝（yǐnkuò）：矫正弯木的工具。烝（zhēnɡ）：烘烤，加热。

〔2〕钝金：不锋利的刀剑等。砻（lónɡ）、厉：都是磨砺的意思。

〔3〕偏：偏邪。险：邪恶。

〔4〕扰化：驯服教化。扰，驯养。

〔5〕化师法：受师法的教化。

〔6〕积文学：积累文化知识。古代所谓文学，指诗、书等六艺之文。

【译文】

弯曲的木头必须在用櫽栝矫正和加热之后才可以变直，钝的刀剑必须在磨砺后才能变得锋利。现在人之本性是恶的，那就一定要经过师法的教育才可以变得端正，得到礼义的教化才能治理。人没有师法，就偏邪不正，无礼义教化，就悖乱而无治。古代的圣王认为人性是恶的，认为人性会偏邪而不正，悖乱而无治，所以为人们建立起礼义、制定了法度，以矫正文饰人的性情，使之得到端正，以驯服教化人的天性，使之得到引导。使人们都受到治理，符合于道。现在的人，受到了师法的教化，积累了文化知识，行为出于道义的，就是君子；放纵本性，任意胡作非为，违背礼义的，就是小人。由此看来，人性恶是很明明白白的了，人性之善只是后天人为的东西。

孟子曰^〔1〕：“人之学者，其性善。”曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性、伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事；礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学、不可事而在人者谓之性，可学而能、可事而成之在人者谓之伪，是性、伪之分也。

【注释】

〔1〕孟子：孟轲，战国中期儒家的代表人物。孟子道性善，言必称尧舜。认为人天性本善，但这种天性后天会丢失，学习的目的就在保持善之本性，使其不失。

【译文】

孟子说：“人之所以学习，是因为人本性是善的。”我说：这是不对的！这是没有真正认识人的本性，而且是不了解本性和人为之间区别的一种说法。所谓本性，就是天生的东西，不可以通过学习得到，不可以经过努力从事而做成；而礼义，则是圣人制定出的，可以通过学习而得到，可以通过努力从事而做成。不可以学习，不可以经过努力而做成，出于天生的，叫做天性，可以学习、可以通过人为努力而做到，取决于人自己的，叫做伪，这就是天性和人为的区分。

今人之性，目可以见，耳可以听。夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也。”曰：若是，则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。用此观之，然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，故曰目明而耳聪也。今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人饥，见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父、弟之让乎兄，子之代乎父、弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也。然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

【译文】

人的本性，眼睛可以看，耳朵可以听。可以看东西的视力离不开眼睛，可以听东西的听觉离不开耳朵，所以，眼睛的视觉、耳朵的听觉是学不来的。孟子说：“今天人们的天性本是善的，之所以变恶，是因为丧失了其本性。”答：这样说就错了。如果人的本性生下来就脱离了它的自然素质，那就一定要丧失本性。由此看来，人之性恶是非常明明白白的了。因为所谓性善，应该是不脱离它的本真而美，不脱离它的自然属性而好。美和资、朴的关系，心意和善的关系，就好像视觉离不开眼睛、听觉离不开耳朵一样，所以才会有目明耳聪之说。人的天性，饿了就想吃饭，冷了就想穿衣，累了就想休息，这是人的常情和天性。现在有一个人饿了，见到长者不敢先吃，这是因为要有所礼让；累了而不敢要求休息，是因为要代替长辈劳动。儿子让父亲、弟弟让兄长，儿子替父亲劳动，弟弟替兄长劳动，这两种行为，都与人性相反与常情相悖。然而这就是孝子之道，礼义之理。所以顺着常情和天性就会没有谦让，谦让与天性是相悖的。由此看来，人性恶是很明明白白的了，人性之善只是后天人为的东西。

问者曰：“人之性恶，则礼义恶生^〔1〕？”应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也^〔2〕。故陶人埏埴而为器^〔3〕，然则器生于陶人之伪，非故生于人之性也。故工人斫木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。圣人积思虑，习伪故^〔4〕，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若夫目好色、耳好声、口好味、心好利、骨体肤理好愉佚^〔5〕，是皆生于人之情性者也，感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性、伪之所生，其不同之征也。故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之人有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得，若是，则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理，若是，则让乎国人矣。故顺情性则弟兄争矣，化礼义则让乎国人矣。

【注释】

〔1〕恶（wū）：何处。

〔2〕故：通“固”，本来。

〔3〕埏埴（shānzhí）：用水和黏土制作陶器。埏，用水和土。埴，黏土。

〔4〕习：积习，熟习。伪：人为的事情。在荀子思想中，伪并不是不善，只是与性相对的一个概念。为之积习的善，也叫“伪”。

〔5〕肤理：皮肤的纹理。愉佚：安逸。

【译文】

问的人说：“人性既然是恶的，那么礼义是从哪里产生的？”回答说：礼义，是产生于圣人的创造，不是人的天性就有的。陶器工人用水和黏土制作出陶器，那么陶器就产生于陶人之造作，而不是产生于陶人的天性。工匠削木为器，那么木器就产生于工匠的造作，而不是产生于工匠的天性。圣人积累思考，熟悉社会情况，因此而制造礼义兴起法度，如此看来，礼义法度，是产生于圣人的创造，而不是产生于圣人的天性。像眼睛喜欢美色、耳朵喜欢美声、嘴巴喜欢美味、心喜欢利益，身体喜欢安逸，这些全都是出于人的天性和常情，有接触就自然如此，不是依赖后天学习而产生的。接触而不能自然产生，需要后天人工努力才产生的，就叫做产生于伪。所以性、伪的产生，特点是不一样的。圣人变化了人的本性而兴起伪，兴起伪，就产生了礼义，产生了礼义就制定了法度。所以礼义法度就是圣人的创造。因此，圣人与一般人相同，而不超乎一般人的地方，就是天性；与一般人不同，而超乎一般人的地方，就是人为。贪利而想得到，这是人之常情和天性。假如有弟兄二人分财产，如果顺着人的天情，贪利而想得到，那么兄弟就会互相争夺；如果用文明礼义教化了他们，那他们就是对一般人也会相让。所以顺着人的天性就会兄弟相争，用礼义教化就会对一般人也相让。

凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外；故富而不愿财，贵而不愿势，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则生而已^〔1〕，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则生而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

【注释】

〔1〕然则生而已：如果只凭着本性。生，天性，本性。下同。

【译文】

大凡人之所以想为善，正是因为人的本性是恶的。薄的想变厚，丑的想变美，窄的想变宽，穷的想变富，贱的想变贵，假如自己本身没有，就会向外寻求；所以有钱的不慕财，地位高的不慕势，如果自己本身已经有了，就不会向外寻求了。由此看来，人之所以想为善，正是因为人的本性是恶的。人的本性，本来没有礼义，所以要努力学习去求得它；天性不知礼义，所以要思考以求知道。如果只凭着本性，那么人就没有礼义，不知礼义。人没有礼义就会混乱，不知礼义就会悖谬。如果只凭着本性，那么悖乱就会集于一身。由此看来，人性恶是很明明白白的了，人性之善只是后天人为的东西。

孟子曰：“人之性善。”曰：是不然。凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也。是善恶之分也已。今诚以人之性固正理平治邪，则有恶用圣王，恶用礼义矣哉！虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉！今不然，人之性恶。故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治，而礼义之化也。今当试去君上之势，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也，若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下悖乱而相亡不待顷矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

【译文】

孟子说：“人的本性是善的。”答：这是不对的。大凡古今天下所说的善，指的是合乎礼义法度，遵守社会秩序；所说的恶，是指狡诈不正违背混乱。这是善和恶的分界。如果一定认为人性本来就是合乎礼义法度、遵守社会秩序的，那么要圣王有什么用！要礼义有什么用！即使有圣王、礼义，又能在已经正理平治的人身上加什么！今天看来不是这样的，人性是恶的。古代圣人认为人之性恶，认为人的天性是偏险而不正、悖乱而不治的，所以为人们树立了君主的权威以进行统治，明确了礼义以进行教化，兴起法度以进行治理，加重刑罚以禁止犯罪，使天下都得到治理，符合善的标准。这就是圣王的治理，礼义的教化。今天如果试着去掉君主的权威，礼义的教化，去掉法正之治理，刑罚之禁令，站在一边任百姓随意交往，这样的话，就会出现强者伤害弱者并掠夺弱者，人多的欺凌人少的并侵扰他们的情况，天下大乱、灭亡就是顷刻之间的事了。由此看来，人性恶是很明明白白的了，人性之善只是后天人为的东西。

故善言古者必有节于今^〔1〕，善言天者必有征于人^〔2〕。凡论者，贵其有辨合^〔3〕，有符验。故坐而言之，起而可设，张而可施行。今孟子曰：“人之性善。”无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉！故性善则去圣王，息礼义矣；性恶则与圣王，贵礼义矣。故櫽栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

【注释】

〔1〕节：符合，验证。

〔2〕征：验证。

〔3〕辨合：古代人一种凭信的方式，将一物一分为二，各持其一，相合为验。辨，别，别之为两。合，合之为一。

【译文】

善于谈论古代的人，一定能在当今得到验证，善于谈论天道的人，一定能在人间得到验证。大凡建言立说，重要的是要有证明、有根据。所以坐而论道，站起来就应该能够张设，张设了要能施行。现在孟子说：“人性是善的。”却得不到任何验证，坐而空谈，起来不能够张设，张设了不能施行，岂不是错得太厉害了！因此如果认为人性善，那就是不需要圣王、不要礼义；如果认为人性恶，那就是赞成圣王、推崇礼义。所以櫽栝的产生，是因为有曲木；绳墨的发明，是因为有弯曲的木料；设立君主，明确礼义，是因为人性是恶的。由此看来，人性恶是很明明白白的了，人性之善只是后天人为的东西。

直木不待櫽栝而直者，其性直也；枸木必将待櫽栝、烝、矫然后直者，以其性不直也。今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后始出于治，合于善也。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

【译文】

不依靠櫽栝而直，因为它天生是直的；曲木必须要经过櫽栝、加热矫正之后才直，是因为其天性不直。现在人性的恶，一定要经过圣王的治理，礼义的教化，之后才能够得到治理，符合善的标准。由此看来，人性恶是很明明白白的了，人性之善只是后天人为的东西。

问者曰：“礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。”应之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉^〔1〕？工人斫木而生器，然则器木岂工人之性也哉^〔2〕？夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也^〔3〕，然则礼义积伪者，岂人之本性也哉？凡人之性者，尧、舜之与桀、跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。今将以礼义积伪为人之性邪？然则有曷贵尧、禹，曷贵君子矣哉？凡所贵尧、禹、君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而生之也。用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉？所贱于桀、跖、小人者，从其性，顺其情，安恣睢，以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者伪也。

【注释】

〔1〕瓦埴：用土制成的瓦。

〔2〕器木：用木制成的器。

〔3〕辟：通“譬”，譬如。

【译文】

问的人说：“礼、义、积、伪四者，是人的本性，所以圣人才能创造它们。”回应说：这是不对的。陶人用水和黏土制作陶器而造出瓦，难道瓦是陶人的天性？工匠削木为器，难道器木是工匠的本性？圣人之于礼义，就像陶人之于陶器一样，如此，那礼、义、积、伪，怎么能说是人的本性？大凡人的天性，尧、舜与桀、跖都是一样的；君子与小人，其本性也是一样的。现在将以礼、义、积、伪为人的本性吗？这样的话，又何必推崇尧、禹，推崇君子？人之所以推崇尧、禹、推崇君子，是因为他们能变化天性中的恶，能兴起后天的善，兴起后天的善就产生了礼义。所以说，圣人与礼、义、积、伪的关系，就好像陶人用水和泥制作陶器一样。由此看来，礼、义、积、伪这些东西，哪里是人的天性？之所以蔑视桀、跖、小人，是因为他们放纵自己的天性，顺从自己天情，任意胡作非为，表现出贪利争夺。所以人性恶是很明明白白的了，人性之善只是后天人为的东西。

天非私曾、骞、孝己而外众人也^〔1〕，然而曾、骞、孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也^〔2〕。天非私齐、鲁之民而外秦人也，然而于父子之义、夫妇之别，不如齐、鲁之孝具敬文者^〔3〕，何也？以秦人之从情性、安恣睢、慢于礼义故也，岂其性异矣哉？

【注释】

〔1〕私：偏爱。曾：曾参。骞：闵子骞。两人都是孔子的学生，以孝闻名。孝己：殷高宗的儿子，也有孝名。

〔2〕綦：极，很。

〔3〕孝具：孝道具备。敬文：恭敬有礼节，原文为“敬父”，依文义改。

【译文】

老天并不是偏爱曾参、闵子骞、孝己而嫌弃众人，然而只有曾参、闵子骞、孝己注重孝的实践，而完全获得了孝的美名，为什么？这是因为他们能尽力于礼义的缘故。老天不是偏爱齐、鲁之人而嫌弃秦人，然而在父子之义、夫妇之别上，他们不如齐、鲁之人孝道具备、恭敬有礼，为什么？这是因为秦人放纵自己的天性，任意胡作非为，怠慢于礼义的缘故啊。难道是他们的本性不一样吗？

“涂之人可以为禹。”曷谓也？曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理，然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。今以仁义法正为固无可知可能之理邪？然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。今不然。涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质、可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义法正之可知可能之理，然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术为学^〔1〕，专心致志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积而致矣。

【注释】

〔1〕伏：通“服”，从事。术：方法。这里指掌握道术的方法。

【译文】

“路上的普通人也可以成为大禹。”为什么这么说呢？答：禹之所以为禹，因为他能实行“仁义法正”的缘故。这样说来，仁义法正就有可以知道、可以做到的道理，这样说来，普通人都有能够知道仁义法正的材质，都有能做到仁义法正的条件，所以他能成为禹的道理是很明显的。现在如果以仁义法正为根本不可知不可做之理，那么即使是大禹也会不知仁义法正，做不到仁义法正。假使普通人根本没有能够知道仁义法正的材质，根本不具备做到仁义法正的条件，那么普通人就会在家不知道父子之义，在外不知道君臣的规矩。但事实并非如此。现在的普通人在家都知道父子之义、在外都知道君臣的规矩，这样看来，普通人有知道仁义法正的材质，能做到仁义法正的条件是显而易见的了。现在让这些普通人，用其知道仁义法正的材质，以及能够做到仁义法正的条件，本着仁义法正可知可做的道理去做，那么他们能成为大禹就是很清楚的事了。如果让普通人掌握道术的方法，努力学习，专心致志，认真思索，仔细考察，日积月累，积累善行而不停息，就会达到神明的境界，与天地相参。所以，圣人是通过积累仁义法正而达到的。

曰：“圣可积而致，然而皆不可积，何也？”曰：可以而不可使也。故小人可以为君子而不肯为君子，君子可以为小人而不肯为小人。小人、君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。故涂之人可以为禹则然，涂之人能为禹，则未必然也。虽不能为禹，无害可以为禹。足可以遍行天下，然而未尝有能遍行天下者也。夫工匠农贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。

【译文】

问：“圣人可以通过积累善行而达到，然而大多数人都达不到，为什么？”答：可以做而未必一定要这样做。所以小人能做君子，而不肯做君子；君子可以做小人，而不肯为小人。小人、君子，未必不可以互相做。然而不互相做，就因为可以做而不肯做。所以普通人有可能做大禹，那是一定的，普通人一定能成为禹，却未必如此。虽然不一定能成为禹，不妨碍他们可能成为禹。脚可以走遍天下，然而不曾有走遍天下的人。工匠、农夫、商人，未必不可以互相交换着做事，然而不曾互相交换。由此看来，那就是有可能做，但未必一定能做到；虽然不一定能做到，但不妨碍有可能做。如此，则能不能做到与有没有可能做，其间差别太大了。它们之间不能等同看待是很明显的。

尧问于舜曰：“人情何如？”舜对曰：“人情甚不美，又何问焉？妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉？”唯贤者为不然。有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者：多言则文而类^〔1〕，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也，是圣人之知也。少言则径而省^〔2〕，论而法^〔3〕，若佚之以绳^〔4〕，是士君子之知也。其言也謟^〔5〕，其行也悖，其举事多悔，是小人之知也。齐给、便敏而无类^〔6〕，杂能、旁魄而无用^〔7〕，析速、粹孰而不急^〔8〕，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。

【注释】

〔1〕文：指一个人言语文雅不粗鄙，与礼义之“文”的“文”不同。类：有系统，有条理。

〔2〕径：直接。省：少。

〔3〕论：通“伦”。法：有法度。

〔4〕佚：俞樾以为当读为“秩”，又通“程”，事物的标准，这是用做动词。

〔5〕謟（tāo）：荒诞，可疑。

〔6〕齐给：指口齿敏捷。

〔7〕旁魄：同“磅礴”，指广泛。

〔8〕析：析辞为察之析，如名家之辨之类。粹孰：粹熟，精熟。

【译文】

尧问舜说：“人的性情到底是怎样的？”舜回答说：“人的性情很不好，又何必问？有了妻子儿女，对父母的孝敬就减退了；欲望满足了，对朋友的诚信就减退了；有了高官厚禄，对君主的忠诚就减退了。这就是人的性情啊！这就是人的性情啊！太不好了，又何必问？”只有贤者才不是这样的。有圣人的智慧，有士君子的智慧，有小人的智慧，有役夫的智慧。言语多，但文雅而有条理，终日议论其所以如此主张的道理，语言虽千变万化，但其总原则只有一个，这是圣人的智慧。言语少，简洁直接，有条例有章法，就好像用绳墨量过一样，这是士君子的智慧。言语荒诞，行为悖乱，做事多后悔，这是小人的智慧。口齿伶俐而无统类，才能博杂而无用，分析得头头是道而不合急用，不顾是非，不管曲直，只是以胜过别人为满足，这就是役夫的智慧。

有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；天下知之，则欲与天下同乐之；天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏^〔1〕，是上勇也。礼恭而意俭^〔2〕，大齐信焉而轻货财^〔3〕，贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之，是中勇也。轻身而重货，恬祸而广解^〔4〕，苟免，不恤是非、然不然之情，以期胜人为意，是下勇也。

【注释】

〔1〕傀（ɡuī）：岿然，高大的样子。

〔2〕意俭：心意谦虚。

〔3〕大：重视。齐：庄敬。

〔4〕恬：安。广解：多方推脱。

【译文】

有上勇的人，有中勇的人，有下勇的人。天下有礼义，敢于挺身而出，先王有道，敢于践行其意；上不苟且顺从乱世之君，下不随从乱世之民；仁之所在，虽贫穷，不以为苦，仁之所无，虽富贵，不以为乐；天下人知道他，则愿与天下人共乐；天下人不知道他，则岿然独立于天地之间而无所惧，这是上勇。礼貌恭敬，心意谦虚，看重庄敬诚信而轻视财富，敢于把贤能的人举荐上去，敢于把不肖之人拉下来，这是中勇。不惜性命，追求财富，为祸而不知耻，且多方设法解脱，逃避罪责，不顾是非曲直、赞同不对的情况，只是以胜过别人为满足，这是下勇。

繁弱、巨黍^〔1〕，古之良弓也，然而不得排檠^〔2〕，则不能自正。桓公之葱^〔3〕，太公之阙^〔4〕，文王之录^〔5〕，庄君之曶^〔6〕，阖闾之干将、莫邪、巨阙、辟闾^〔7〕，此皆古之良剑也，然而不加砥厉则不能利，不得人力则不能断。骅骝、骐骥、纤离、绿耳^〔8〕，此皆古之良马也，然而必前有衔辔之制^〔9〕，后有鞭策之威，加之以造父之驭，然后一日而致千里也。夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所闻者尧、舜、禹、汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。今与不善人处，则所闻者欺诬诈伪也，所见者污漫、淫邪、贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。传曰：“不知其子视其友；不知其君视其左右。”靡而已矣！靡而已矣！

【注释】

〔1〕繁弱、巨黍：都是古代的良弓。

〔2〕排檠（qínɡ）：矫正弓弩的工具。

〔3〕桓公：齐桓公，春秋齐国国君，春秋五霸之一。葱：和下文的“阙”、“录”、“曶（hū）”、“干将”、“莫邪”、“巨阙”、“辟闾”，都是剑名。

〔4〕太公：姜太公，即吕望，周文王大臣，文王死后，辅佐周武王。

〔5〕文王：指周文王。

〔6〕庄君：楚庄王，春秋时楚国国君，春秋五霸之一。

〔7〕阖闾（hélǘ）：春秋时吴国国君。

〔8〕骅骝、骐骥、纤离、绿耳：都是良马的名称。

〔9〕衔：马嚼子。辔（pèi）：马缰绳。

【译文】

繁弱、巨黍，是古代的良弓，然而不得排檠的矫正就不能变正。齐桓公的葱，姜太公的阙，周文王的录，楚庄王的曶，阖闾的干将、莫邪、巨阙、辟闾，这些都是古代的良剑，然而不进行砥砺就不会锋利，不借助于人力的加工，就不能断物。骅骝、骐骥、纤离、绿耳，这都是古代的良马，然后一定要前面加上辔头制约它，后有鞭策的威慑，加上造父精良的驾车术，然后才能日行千里。一个人虽有好的素质，又有较好的辨别能力，但一定还要找到贤师并师从他，选择良友并结交他。得到贤师并师从他，那所听到的都是尧、舜、禹、汤之道，得良友并结交他，那么所见到的都是忠、信、敬、让的行为。自己在不知不觉中一天天懂得了“仁义”，这都是环境的力量造成的。现在与不善的人相处，所听见的都是欺骗奸诈，所看见的都是肮脏、淫邪、贪利的行为，自己都要遭到刑杀了却还不自知，这都是环境的力量造成的。古书上说：“不了解一个人的儿子，看看他儿子的朋友就清楚了；不了解他的君主，看看君主身边的人就知道了。”说的就是潜移默化的影响罢了！说的就是潜移默化的影响罢了！