八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉[1]；系辞焉而命之，动在其中矣[2]。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也[3]。吉凶者，贞胜者也[4]；天地之道，贞观者也[5]；日月之道，贞明者也[6]；天下之动，贞夫一者也[7]。

【注释】

[1]刚柔相推，变在其中焉：阳爻为刚，阴爻为柔。相推而互变，刚变柔是刚推去柔，柔变刚是柔推去刚。

[2]系辞焉而命之，动在其中矣：《易》作者系卦爻辞于卦爻之下，以辞告知人们吉凶得失情况，人们行动的得失都是通过卦爻的变动来说明。命，告知。

[3]变通者，趣时者也：识时务并以变通顺应其形势的变化。趣，疾走。时，指当时之具体形势、环境与条件。

[4]贞胜：以正当的方法和正直的品德取得吉利的结果。

[5]贞观：以“正”示之于人。观，示。

[6]贞明：因为有“正”而有光明。

[7]贞夫一：正于一。夫，犹言“于”。

【译文】

八卦形成而分列其相应之位后，对物质的象征也就在其中了；然后再将八卦两两相重后就形成六十四卦，则三百八十四爻就存在于其中了；柔爻与刚爻相互推移，变化的道理就存在于其中了；系卦爻辞于各卦、爻下告知人们吉凶后，人们行动得失的规律也就存在其中了。吉、凶、悔、吝皆体现于卦象与爻象的变动之中；阳刚与阴柔是确立六十四卦的根本；而卦中刚柔的变通，是为了趋向于适宜的时机。吉凶的变化，说明坚持正义的人会获得胜利；天地运行的规律是将“正义”显示给人们；日月运行的规律是将光明显示给人们；天下的运动规律告诉人们应当守正以专一。

夫《乾》，确然示人易矣[8]；夫《坤》，然示人简矣[9]。爻也者，效此者也[10]。象也者，象此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变[11]，圣人之情见乎辞[12]。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞[13]，禁民为非曰义。

【注释】

[8]确：坚定、刚健的样子。易：平易。

[9]（tuí）：安然。简：简约。《坤》从其爻象而言，皆为阴柔而无杂。

[10]效此：用爻象效法天地之道。

[11]功业见乎变：因人依据爻象之变采取趋吉避凶之措施，始能成其功业，所以人之功业则见之于爻象之变。

[12]情：谓思想感情。辞：指卦爻辞。

[13]理财：指圣人治理财政，用之以节。正辞：指正定号令之辞。

【译文】

《乾》的特征，是坚定刚健地将平易展示给人们；《坤》的特征，是柔顺安然地将简约显示给人们。卦之爻，就是仿效刚与柔的变动；卦之象，就是模拟事物的形象。爻与象变动于卦体之内，吉凶则表现于卦体之外，功绩与事业表现于爻象变动之中，圣人的思想和情感则表现在卦爻辞里。天地的宏大恩徳润泽、生育万物，圣人的重大珍宝在于得到适宜的位置。用什么来坚守重要的位置呢？应当是仁爱之心。用什么来聚集人呢？应当是财物。治理财政，正定号令，禁止民众为非作歹就是“道义”。

古者包牺氏之王天下也[14]，仰则观象于天，俯则观法于地[15]，观鸟兽之文，与地之宜[16]，近取诸身[17]，远取诸物[18]，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情[19]。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》[20]。包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》[21]。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》[22]。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天佑之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》[23]。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》[24]。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》[25]。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》[26]。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》[27]。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》[28]。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》[29]。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树[30]，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》[31]。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》[32]。

【注释】

[14]包牺氏：古书多作“伏牺”或“伏羲”，是传说中的文化始祖和氏族领袖。古人认为三皇始于庖牺太昊氏，以木德王天下，象日月之明，故曰“太昊”。

[15]仰则观象于天，俯则观法于地：雷风日月在天为象，故曰“观象于天”。地有草木鱼虫、河海川泽，故曰“观法于地”。法，法则。

[16]观鸟兽之文，与地之宜：如震为龙、为竹、为雷，乾为天、为马、为玉，坤为地、为牛，兑为羊、为泽等。

[17]取诸身：如乾为首，坤为腹，坎为耳等。

[18]取诸物：如巽为风，离为火之类。

[19]以通神明之德，以类万物之情：庖牺氏画八卦，对相同性质的物质则以同一卦形代表，以会通天地万物的神明之德。通，会通。德，性质。类，分类。情，情况。

[20]作结绳而为网罟（ɡǔ），以佃以渔，盖取诸《离》：《离》（）是两离相重，象重绳结网，故曰取象于《离》而作网罟。罟，古人用以统称“网”。佃，通“田”，打猎，古人捕鸟兽也常用网罗。渔，捕鱼。

[21]斫（zhuó）木为耜（sì），揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》：益（）是上巽下震。《说卦》曰：“巽为木。”又曰：“震，动也。”二者合起来解释则《益》的卦象就是“木动”。耒耜以木制成，动而耕田，所以说神农创造耒耜盖取象于《益》卦。斫，砍削。耜，古代翻土犁地的农具。揉，用火烤软后使木弯曲。耒，犁。耨（nòu），锄草。

[22]日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》：《噬嗑》（）是上离下震。《说卦》曰：“离为日。”又曰：“震，动也。”那么，《噬嗑》之卦就象征着人在日下动。按卦象，“震为苍筤竹、为萑苇、为蕃鲜”。离为贝类，西周以贝为货币。货物与货币在日下流动，故曰“日中为市”。《噬嗑》卦三、四、五、上爻皆不正，三往交四，则四退至三，五与上交，则上退于五，退而各得其正而成《既济》，故曰“交易而退，各得其所”。

[23]盖取诸《乾》、《坤》：《乾》为天在上，以象衣在上，《坤》为地在下，以象裳在下。

[24]刳（kū）木为舟，剡（yǎn）木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》：《涣》（）是上巽下坎。《说卦》曰：“巽为木。”“坎为水。”则《涣》之卦象是木在水上，黄帝、尧、舜以木为舟楫，浮行于水上，大概是取象于《涣》。刳，挖空，挖掘。剡，削尖。楫，划船的桨。

[25]服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》：《随》（），上兑下震，即前兑后震。按古代当有“兑为畜牲”之说，又有震为车之说，《随》象是畜牲在车之前，就是牛马在前牵引车。服，驾驭。乘，乘坐，驾驭。用牛马驾车，以运重物，则能行远路。

[26]重门击柝（tuò），以待暴客，盖取诸《豫》：《豫》（），是震上坤下。《说卦》曰：“震为雷。”又曰：“震，动也。”“雷”为动而有声之物。坤为地，则《豫》之卦象是动而有声之物震行于地上。人击柝以巡行于地上，防备“暴客”，也是动而有声之物行于地上。柝，指古代巡夜打更的梆子。暴客，指盗贼。

[27]断木为杵（chǔ），掘地为臼（jiù），杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》：《小过》（），卦象上震下艮。震为雷，震为木，即动而有声之木。《说卦》曰：“艮为果蓏（luǒ）。”象征着谷实。置谷实于臼中，持杵捣之，正是动而有声之木动在谷实之上。杵，舂米、捣衣用的棒槌。臼，舂米的器具，古时掘地为臼，后多以木、石制成。

[28]弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》：《睽》（），是上离下兑。离为绳。《睽》卦互有坎，坎为弓，上离为矢。《睽》必有乖违之事，有而决之以弓箭之威。原始社会初期造弓矢，用于射猎，征服自然，其后又用于部族间战争，“以威天下”。弦木为弧，给木杆上加上弦以制成弓箭。弦木，加弦于木上。弧，木弓。剡木为矢，将木棍削尖以制成箭头。剡，削尖。矢，箭头。

[29]上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》：《大壮》卦（），是上震下乾。《大壮》所易之卦为《无妄》，上为震，震为木，在上，故曰“上栋”。《说卦》曰：“震为雷。乾为天，为圆。”人自下观之，天体穹隆似圆盖，覆于地上，《大壮》下为乾，故曰“下宇”。《大壮》之卦象是上有雷雨，下有穹隆似天体之物，雷雨不能侵入。所以说古人创建宫室，以御风雨。上栋，上之栋梁。下宇，屋之四边墙壁。

[30]不封：不聚土为坟。不树：不植树作标记。

[31]后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》：《大过》（）卦，是外兑内巽。巽为木、为入，兑为口，乾为人，木入口中，如棺椁入于坑洼之地。棺椁，棺之内一层为“棺”，外层为“椁”。《庄子·天下》篇：“古之丧礼：贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。”

[32]后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》：《夬》（），是下乾上兑。乾为金，兑有尖角，金器有尖角，乾于器为石，用尖角的金属器物在石上刻字。圣人因此受到启发而发明了“书契”记事。书，指文字。契，刻，这里指刻于竹简上。

【译文】

上古的圣人包牺氏治理天下时，抬头仰望天象，俯身观察形成地形的法则，观看飞鸟、走兽身上华丽的文饰，以及与地情相适宜的种种动物、植物，在近处则从身体上取其象征，在远处则从各类事物中取其象征，于是创立了八卦，用来会通神明的美德，用来归类天下万物的情态。包牺氏发明了编结绳子并用其编织成罗网，用它来打猎和捕鱼，这大概是吸取了《离》卦之中虚外实的形象特征。包牺氏去世后，神农氏兴起，他砍削树木制成犁地的耜，又将树木用火烤软后弯曲成耜上端的曲柄，而将这些翻土除草的好处，教给天下的人们，大概是吸取了《益》卦的特征。又在中午时分设立市场交易，使天下的百姓来到市场，使天下的货物聚集于市场，使他们相互交易货物后退回家中，各自取得自己需要的货物，这大概是吸取了《噬嗑》卦的象征性意蕴。神农氏去世后，黄帝、尧、舜先后兴起，他们会通并变革前人发明的器物、制度，使百姓用起来不至于厌倦，又加以神妙的变化，以适宜于百姓使用。《周易》中蕴涵的道理是事物发展到穷极时就促使其变化，变化后就能使事物达到通顺，通顺了就能长久。所以就如同《大有》之上九爻所说的那样，“来自上天的佑助，吉祥而无所不利”。黄帝、尧、舜改制前人的服饰让人们穿着长垂的衣服使天下大治，这大概是取象于《乾》、《坤》中的上衣而下裳特征吧。他们将树木挖空后做成木舟，又砍削树木为划船的桨，船和舟楫的好处，就在于可以用它们来渡过艰险不通的河流，使人们能达到遥远的地方以有利天下之事，这大概是取象于《涣》卦中木浮于水上的特征吧。用牛马驾车，牵引着重物直到远方，以有利天下，这大概是取象于《随》卦中的下卦动而上卦愉悦的特征吧。设立重重门户夜间击柝警戒，以防备暴徒和强盗，这大概是取象于《豫》卦中雷声在大地上震动的特征吧。斩断树枝做成舂米的杵，在地面上挖掘一个坑臼，杵臼的好处，使万民都能利用它们来舂米为食，这大概是取象于《小过》中含有的上动而下为果蓏的卦象吧。在弯曲的弓形木上加上弓弦，再削尖木杆做成箭，弓箭的好处，可以用来威服天下，这大概是取象于《睽》卦中含有的上有戈兵下有毁折的特征吧。上古时候的人们是居住在洞穴里面，散落在野地里，后代的圣人用宫室代替了洞穴，上有栋梁下有屋边，用来遮蔽风雨，这大概是取象于《大壮》中的上震动而下刚健稳固的卦象特征。古代埋葬人的办法，只用柴草厚厚地裹缠在身上，然后埋葬在荒野中，不堆土为坟，也不植树作标记，居丧的日期也没有规定的天数。后代圣人发明了棺椁代替了过去的丧葬办法，这大概是取象于《大过》木在洼坑中的卦象特征。上古时的人结绳记事，后代的圣人发明了雕刻的文字代替了过去结绳记事的方法，百官可以用它来治理政务，万民用它来明察事务，这大概是取象于《夬》卦中乾金刻木之卦象特征。

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也[33]；爻也者，效天下之动者也[34]。是故吉凶生而悔吝著也。阳卦多阴，阴卦多阳[35]，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也[36]。阴二君而一民，小人之道也[37]。

【注释】

[33]彖者，材也：彖，这里指《彖传》。材，当读为“才”，即卦中的天、地、人三才。

[34]爻也者，效天下之动者：《周易》各卦六爻皆可以变动，以爻之动仿效天下事物之动，再以爻辞告知人之所以行动。

[35]阳卦多阴，阴卦多阳：阳卦中阴爻居多，阴卦中阳爻居多。除《乾》卦外，《震》、《坎》、《艮》三卦，其爻皆两阴爻一阳爻，五画，奇数为阳数，故此三卦为阳卦；除《坤》卦外，《巽》、《离》、《兑》三卦，其爻皆两阳爻一阴爻，四画，偶数为阴数，故此三卦为阴卦。《乾》为纯阳之卦，其爻三画，亦奇数。《坤》为纯阴之卦，其爻六画，为偶数。

[36]阳一君而二民，君子之道也：按卦例以阳爻象君，以阴爻比民。《震》、《坎》、《艮》三阳卦皆一阳爻、两阴爻，象征着一君二民，犹如官少民多，故曰“君子之道”。阳，指阳卦。君子，指统治者。小人，指庶民。

[37]阴二君而一民，小人之道也：《巽》、《离》、《兑》三阴卦皆两阳爻、一阴爻。故阴卦象征着二君一民，犹如官多而民少，民不堪其重，故曰“小人之道”。阴，指阴卦。

【译文】

《周易》一书，主要讲的是卦象；卦象，就是用象征的方法模仿物象的特征的。彖辞，是通过天、地、人“三才”来论断卦象蕴涵的大义；六爻，是效法天下万物的变动。所以变动中就会产生吉凶而且悔吝也会随之显露出来。阳卦中阴爻居多，阴卦中阳爻居多。这是什么缘故呢？这是因为三个阳卦的数字是奇数“五”，三个阴卦的数字为偶数“四”。那么，它们的德行又如何呢？阳卦是一阳爻为“君”二阴爻为“民”，所以是君子之道；阴卦是二阳爻为“君”一阴爻为“民”，这是小人之道。

《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思[38]。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂[39]，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉[40]。尺蠖之屈[41]，以求信也[42]；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也[43]；穷神知化[44]，德之盛也。”

《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶[45]。”子曰：“非所困而困焉[46]，名必辱[47]。非所据而据焉，身必危[48]。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？”

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利[49]。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也[50]。”

子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩[51]。小惩而大诫[52]，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎[53]。’此之谓也。”

“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶[54]。’”

子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑[55]。’”

子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公，其形渥，凶[56]。’言不胜其任也。”

子曰：“知几其神乎[57]！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉[58]。’介如石焉，宁用终日？断可识矣[59]。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”

子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉[60]。’”

“天地缊[61]，万物化醇[62]；男女构精[63]，万物化生。《易》曰：‘三人行，则损一人，一人行，则得其友[64]。’言致一也。”

子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语[65]，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶[66]。’”

【注释】

[38]憧憧往来，朋从尔思：此句是引《咸》之九四爻辞。

[39]涂：通“途”，道路。

[40]往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉：此所谓“屈信”之说还是来自于《咸》之九四，九四“来”初，则四变为阴，阴为屈，初变为阳，阳变为伸。往者屈而退，来者伸而进。屈伸相感交替，而后有利于物，有利于人。信，借为“伸”，伸展。

[41]尺蠖（huò）：一种生活在树上的虫子，行进时一屈一伸，如用尺量布。

[42]信：同“伸”。

[43]过此以往，未之或知也：“入神”、“安身”已经是人生很难达到的境界，超过这种境界则圣人也不可知。过此，指上述往来、屈伸、学用之事。以往，即超出上述所叙之事。

[44]穷神：穷究事物之神妙。知化：认识事物之变化。

[45]困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶：此引《困》六三爻辞。

[46]非所困：指九四。若六三不往犯九四，则不会为之所困，六三犯之是自取其困。

[47]名必辱：自取其困，故所困者必受其名誉上的污辱。

[48]非所据而据焉，身必危：指六三以阴乘阳，则六三虽不为其害，然非所据。六三凌乘九二，就等于非所据而据。非所据而据，虽不至于受辱，然必危于身。

[49]公用射隼于高墉之上，获之，无不利：此引《解》上六爻辞。

[50]动而不括，是以出而有获，语成器而动者也：此言君子应该藏善道于身，待可动之时而动，也会象“射隼之人”一样，行无阻碍，出而有获。括，闭塞，阻塞。

[51]威：临之以刑威。惩：惩戒。

[52]小惩而大诫：指受小惩罚以警惕大事。诫，戒。

[53]屦校灭趾，无咎：此引《噬嗑》之初九爻辞。

[54]何校灭耳，凶：此引《噬嗑》之上九爻辞。

[55]其亡其亡，系于苞桑：此引《否》九五之爻辞。

[56]鼎折足，覆公，其形渥，凶：此引《鼎》九四之爻辞。

[57]几：微妙，细微。

[58]介于石，不终日，贞吉：此引《豫》之六二爻辞。

[59]断可识矣：当时就可悟知。断，断然，迅速。

[60]不远复，无祗悔，元吉：此引《复》之初九爻辞。

[61]天地缊：天之阳气与地之阴气交融。缊，借为“氤氲”，指阴阳二气相互交融。

[62]化醇：化育醇厚。醇，醇厚。

[63]男女构精：男女，泛指世间万物之阴阳。构，合也。

[64]三人行，则损一人，一人行，则得其友：此引《损》之六三爻辞。

[65]易其心而后语：君子发言之时，当先平心静气。易，平和。

[66]莫益之，或击之，立心勿恒，凶：此引《益》上九之爻辞。

【译文】

《易·咸》之九四爻说：“心神不定地来来往往，但是，朋友会顺从你的思想。”孔子说：“天下的事为何一定要这样的思虑不定呢？天下的人都有一个共同的归宿，只不过是走着不同的道路而已；都到达一个地点，而心中的想法却各不相同。天下的事为何一定要思虑不定呢？譬如太阳西下后月亮就要升起来，月亮落下山太阳就从东方升起来，太阳和月亮相互推移就产生了光明。寒季去了暑季就要到来，暑季去了寒季就会到来，寒季与暑季相互推移就形成了年岁。‘过去的’就曲着身子，‘到来的’则伸直身子，屈与伸相互感应则有利的因素就从中产生了。尺蠖之虫在蜷屈身子时，为的是求得伸展身子；龙蛇在处于蛰伏时，是为了之后更好的动。精研事物的道理，并使其进入到神妙的境界，就是为了这种学识能得到有效的使用；利用精研的学识安身立命，提高自己的道德修养。超过这些境界再往前发展，大概就不是我能知道的了；穷究事物的神妙，了解事物的变化，才能算得上是伟大的道德。”

《易·困》之六三爻辞说：“困在巨石下，手攀附于刺多的蒺藜上，回到自己的家后，妻子不见了，有凶险。”孔子说：“不是应该受困的地方而遭受到困厄，其名声一定会受辱。不是应该凭依据守而去凭依据守，其身体必定会受到危险。已经受到耻辱和危险，死期都将要来到了，还哪有可能见到妻子呢？”

《易·解》之上六说：“王公用箭射下了栖落在高城墙上的恶隼，猎获它，没有什么不利。”孔子说：“隼这种鸟，是一种猛禽；弓箭，是一种武器；用弓箭射猛禽的是人。君子随身藏着器具，等待合适的时机而采取行动，有什么不利的呢？有所行动而不会受到塞结阻碍，所以能够出动就有所收获，这说明人备有可用之器具才能采取行动。”

孔子说：“小人不知羞耻，不讲仁爱，不畏惧真理，不履行道义，不见到有利可图就不会勉励自己，不受到威胁就不知道有所惩戒。直到受到小的惩罚后才会在大事上有所警惕，这是小人的幸运。《易·噬嗑》之初九说：‘脚上戴着刑具伤没了脚趾，但是没有大的灾祸。’说的正是这个道理。”

“不积累美善之行就不足以成就功名，不积累罪恶就不足以使自己灭亡。小人把小的善事当做是无益于己的事而不去做，又把小的恶事当做无伤大体的事而不去不做，所以积累下了恶行是不可以遮掩的，罪恶大了就不能得到解脱。《易·噬嗑》之上九爻辞说：‘肩上荷负的刑具伤没了耳朵，有凶险。’”

孔子说：“危险，可以提醒人们如何安居其位；灭亡，可以提醒人们如何保持存在；动乱，可以提醒人们如何维持治世。所以君子应该在安居其位时不忘记危险的存在，在家国存在时不忘记有可能会遭受灭亡，在天下大治时不忘记会有动乱的隐患，这样，自身才可能安居其位，国家才能保持长久。《易·否》之九五爻辞说：‘将要灭亡！将要灭亡！要使我系之于如山之固，如桑之坚。’”

孔子说：“德行微薄而居位尊贵，智慧微小而企图很大，力量微弱而任务重大，很少有不遭受灾祸的。”《易·鼎》之九四爻辞说：‘鼎器折断了鼎足，王公的美食被倾覆于地，地上和鼎器也被濡湿，有凶险。’讲的就是力不能胜任的情况。”

孔子说：“人若能预知微妙的事理大概就达到了神明的境界了吧！君子与处在上层的人士交往而不谄媚，与处在下层的人士交往而不轻视、怠慢，大概就能算得上是预知微妙之事吧？几，是指事物变动中的微小征兆，是吉凶征兆的预先显现。君子发现这些微妙的征兆后就立即开始行动，而不去等到一天终了。《易·豫》之六二爻辞说：‘攻石治玉，不到一日就完成了任务，这是一件吉利的事。’这说明如果我们有了耿介如石的精神，又怎么等到一日之终呢？当时就能断然可知中正之理。君子既能知道隐微之事，也能知道彰显之事；既能知道阴柔之理，也能知道阳刚之理，这样就可以得到万民的仰望。”

孔子说：“颜家的儿子颜渊，大概算得上是道德上近于完美的贤能之士了吧？一旦有什么不好的事，没有他不知道的，知道了就不再重复错误了。《易·复》之初九爻辞说：‘前行不远就来回复，就没有大的悔恨，大为吉祥。’”

孔子说：“天地二气交融在一起，则万物化育醇厚；阴阳精气交合，则万物化育生成。《易·损》之六三爻辞说：‘三人出行，损失了一人，一人出行，得到了朋友。’这说明专心致志则能得到阳刚之友。”

孔子说：“君子先安定自身，然后才有所行动，先平和心情，然后才发表自己的言论，先稳定其所交往的友情然后才对朋友有所求助。君子能修养好这三种品性，所以于人于己才能两全。若冒险采取行动，民众就不会给予帮助；在自己内心处于恐惧中发表言论，就不会得到民众的响应；平时不与民众交流，民众就不会予以帮助；没有人能给予帮助，那么伤害自己的人和事就会到来。《易·益》之上九爻辞说：‘没有人增益他，有人攻击他，居心无常，有凶险。’”

子曰：“《乾》《坤》，其《易》之门耶？”《乾》，阳物也；《坤》，阴物也。阴阳合德而刚柔有体。以体天地之撰[67]，以通神明之德。其称名也[68]，杂而不越[69]。于稽其类[70]，其衰世之意邪[71]？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞则备矣[72]。其称名也小，其取类也大[73]。其旨远，其辞文，其言曲而中[74]，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报[75]。

【注释】

[67]体：体现。撰（suàn）：数。

[68]称名：指卦爻辞所称之物名。

[69]不越：《易》卦爻辞，辞理杂碎，虽各有其叙述，然皆不相乖越、混淆。

[70]于：发语词。稽：考。类：事类。

[71]衰世：指殷纣之时。

[72]开而当名辨物，正言断辞：名、物、言、辞，均指卦爻辞中所具备的内容。

[73]取类：取类似之事物以为喻。《周易》常常举小事物以比喻大事物。

[74]其旨远，其辞文，其言曲而中：此句意在说明《周易》卦爻辞的语言特色。旨远，近说此物，远指彼事，其旨意深远。辞文，不直言所论之事，而以辞文饰其言。中，指言辞符合事实。

[75]因贰以济民行，以明失得之报：《周易》是通过阴阳符号的组合方式和变化特征来象征事物发展的规律，通过这些规律预知吉凶，则可以避凶而趋吉，并进而明得失之报，故能济民行事。因，依靠。贰，指阴阳之道，吉凶之理。济，成。

【译文】

孔子说：“《乾》、《坤》两卦，应该算得上是《周易》的门户吧？”《乾》卦，是阳刚之物的象征；《坤》卦，阴柔之物的象征。阴阳两种性质配合在一起而刚与柔都有各自的体性。依靠阴阳两德与大衍之数，则可会通创造万物的神明之德。《周易》所称谓的六十四卦之物名，虽然具有一定的复杂性，但是它们都不相互逾越混淆。稽考卦爻辞表述忧患警戒的事类，或许是作者处于衰危之世的缘故吧？《周易》能彰显以往的事情并察觉未来之事，显示细微之事而阐明幽隐之事，作《易》者以开释卦爻之义来正卦爻之名而辨别物类，端正言辞，判断卦爻辞义，则天下之道理全部具备。其卦爻辞所称述的物名虽然小，但是它们象征的事类却很大。其意旨深远，其言辞有文采，其语言虽然委婉曲折而切中事理，其言辞放肆直白而所论义理幽深。用吉凶之兆中蕴涵的道理来帮助百姓的行动，揭示吉凶得失的应验。

《易》之兴也，其于中古乎[76]？作《易》者，其有忧患乎[77]？是故《履》，德之基也[78]，《谦》，德之柄也[79]，《复》，德之本也[80]，《恒》，德之固也[81]，《损》，德之修也[82]，《益》，德之裕也[83]，《困》，德之辨也[84]，《井》，德之地也[85]，《巽》，德之制也[86]。《履》，和而至[87]。《谦》，尊而光[88]，《复》，小而辨于物[89]，《恒》，杂而不厌[90]，《损》，先难而后易[91]，《益》，长裕而不设[92]，《困》，穷而通[93]，《井》，居其所而迁[94]，《巽》，称而隐[95]。《履》以和行[96]，《谦》以制礼[97]，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨[98]，《井》以辨义[99]，《巽》以行权[100]。

【注释】

[76]《易》之兴也，其于中古乎：兴，兴起。中古，指《周易》创作时代。历来有二说：一是以庖牺氏（即伏羲氏）为作者，以其所处的时代为中古，二是以文王之世为中古。

[77]作《易》者，其有忧患乎：因《周易》中颇多危辞和劝诫之语，故《系辞》作者认为文王作《周易》卦爻辞时，怀有忧国忧民之心。

[78]是故《履》，德之基也：履，《序卦》曰：“履者，礼也。”《履》之《象传》曰：“君子以辩上下，定民志。”辩上下，就是辨别上下等级之礼。《履》的意义是履行礼义，德以礼为基础。

[79]《谦》，德之柄也：《谦》象征着谦虚。柄，权柄。人谦虚始能执德。

[80]《复》，德之本也：《复》以“一阳来复”象征着回复正道。“人孰能无过，过而能改，善莫大焉”，故《复》为德之本。

[81]《恒》，德之固也：《恒》象征着永恒，以恒心守持正道、德操，其德操才能坚固。

[82]《损》，德之修也：《损》的义理就是人须减损其之恶念与过错，才能修养道德。修，修养。

[83]《益》，德之裕也：《益》象征着增益。人只有在增益善念与美行之后，才能扩充其德，《益》启发人们增益其善念与美行。裕，充裕，扩充。

[84]《困》，德之辨也：《困》象征着人处于穷困之境。《困》之《象传》曰：“君子以致命遂志。”就是说君子穷困，虽死也不愿屈其志，故曰“《困》为德之辨”。

[85]《井》，德之地也：《井》象征着“井水养人”。《井》之《彖传》曰：“井养而不穷也。”井能以水养人，则为君子居德之处所。

[86]《巽》，德之制也：《巽》象征着“号令”。巽以九五之中正，申明号令，以示法制，故能为德之制度。

[87]和：不争。至：达到。

[88]《谦》，尊而光：《谦》之《彖传》曰“天道下济而光明”，若人能谦卑，则其德更为尊崇、光明。

[89]小：《复》之卦象是一阳回复，始见于初，故曰“小”。

[90]杂：《恒》风雷相杂，阴阳相交。

[91]《损》，先难而后易：《损》之道在先自损其恶而获益于后。

[92]《益》，长裕而不设：《益》有德之裕，故不虚设其法，而能宽裕长养于物。设，设置。

[93]《困》，穷而通：穷则变，变则通。朱熹曰：“身困而道亨。”亨即通。

[94]《井》，居其所而迁：井永居其处，而井水则可迁移以养人。比喻人居于其位，而能施德于人。

[95]《巽》，称而隐：《说卦》曰“巽为风”，“巽为入”。风有其入，而不见其入；风见其扬，而不显其身。此象征着君子敢于申命，又不彰显自己。称，扬。隐，隐藏，

[96]《履》以和行：人有矛盾，皆循礼而行，则其行能和而不争。

[97]《谦》以制礼：《谦》象为一阳制五阴，五阴顺从谓“礼”，一阳制约谓“制”。

[98]《困》以寡怨：此言困而不为非义之事，则怨者也少。

[99]《井》以辨义：辨，通“辩”。井水养人，损己以利人，故曰“义”。而辨别义与非义，当以井德为准。

[100]《巽》以行权：巽又象征着文教宣化之事，政令如风传播于民间，才能执权行政。

【译文】

《周易》的兴起，大概在殷商之末的中古时代吧？创作《周易》的人，大概是心怀忧患吧？所以《履》卦是树立道德的基础，《谦》卦是实行道德的权柄，《复》卦是遵循道德的根本，《恒》卦是巩固道德的前提，《损》卦是修养道德的方法，《益》卦是充裕道德的途径，《困》卦是辨别道德的标准，《井》卦是聚集道德的处所，《巽》卦是展示道德的规范。《履》卦教人平和而能履礼，《谦》卦教人谦虚才能受到尊崇而光明其德，《复》卦教人返归善道要从小的征兆去辨析事物的善恶，《恒》卦教人在邪正相杂的环境中坚守德操而不厌倦，《损》卦教人先以修身为难事才能达到获益的平易之境界，《益》卦教人长久地充裕其德行而不虚设其“益”名。《困》卦教人在困穷时要守正才能得到亨通，《井》卦教人居得其所并广施润泽之惠于外，《巽》卦教人顺势称扬号令而不要彰显自己。《履》卦启发人们保持平和的言行，《谦》卦启发人们以礼节约束自己，《复》卦启发人们要自知其得失之道，《恒》卦启示人们要始终如一地坚守其美德，《损》卦启示人们要减损其恶念以远远地避开祸害，《益》卦启示人们要增益其美德善行以振兴利益，《困》卦启示人们要在困穷时减少报怨，《井》卦启示人们要辨别什么是真正的仁义，《巽》卦启示人们要顺时、顺势地行使权力。

《易》之为书也，不可远[101]，为道也屡迁，变动不居，周流六虚[102]，上下无常[103]，刚柔相易，不可为典要[104]，唯变所适。其出入以度，外内使知惧[105]。又明于忧患与故[106]。无有师保[107]，如临父母。初率其辞而揆其方[108]，既有典常。苟非其人，道不虚行。

【注释】

[101]《易》之为书也，不可远：《周易》这本书包含有天地万物之理，对人生有着切实的指导意义，故不能远离它。

[102]变动不居，周流六虚：爻之变动不固定于一位，而周流于六位，六爻皆可变。不居，不停。六虚，指卦中的六爻之位。虚，位本无体，因爻始见，故称虚。

[103]上下：六爻之变或在上位，或在下位。

[104]典要：典常纲要。

[105]其出入以度，外内使知惧：“出入”与“内外”互文，“出”即“外”，“入”即“内”。《韩注》以为“出入”犹“行藏”，“外内”犹“隐现”。度，即法则，法度。

[106]故：事情的原委。

[107]师保：古代贵族之子弟皆有师保。师保承担教育辅导之责。

[108]率：循。辞：卦爻辞。揆：揆度。方：意义，方式。

【译文】

《周易》这本书，人们不应该须臾远离，其中所体现的道理不断运动着，变动而不固定于某一位，循环往复于六爻之间，或往上或往下并无常规可寻，阳刚与阴柔也相互变易，我们不应视它为典常纲要，只有在变动中求其适宜的方法。《周易》启示人们出入时应遵守法度，无论是内藏还是外露都要有所警惕。《周易》又可以使人明察忧患和事故，虽然没有师保的监督，却如同当面领受父母教诲一样。人们在开始研习时要遵循卦爻辞的本旨而揆度其卦义，就可以掌握事物变化中的普遍规律。如果不是贤明的人研习《易》理，则《周易》的道理也不会凭空虚浮地推行。

《易》之为书也，原始要终[109]，以为质也[110]。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也[111]。初辞拟之[112]，卒成之终[113]。若夫杂物撰德[114]，辩是与非，则非其中爻不备[115]。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞[116]，则思过半矣。二与四同功而异位[117]，其善不同；二多誉，四多惧，近也[118]。柔之为道，不利远者；其要无咎，其用柔中也[119]。三与五同功而异位，三多凶[120]，五多功[121]，贵贱之等也。其柔危[122]，其刚胜耶[123]？

【注释】

[109]原：推究，考察。要：求取。

[110]质：卦体。

[111]其初难知，其上易知，本末：初，指初爻。上，指上爻。在占筮时，仅得初爻，难知全卦，既得上爻，则易知全卦之义。以此比喻人事，仅有开端，难知全部，既有结果，易知全部之概况。

[112]初辞：初爻之辞。拟：比拟。

[113]卒：上爻之辞。成：犹言“定”。

[114]杂物：指刚柔之物相杂。撰（suàn）：算，数。

[115]中爻：指二、五两爻。

[116]知：读为“智”。彖辞：指卦辞。

[117]二与四：指第二爻与第四爻。同功：二、四同为阴爻，属性相同。异位：二位在下，四位在上，且二爻居下卦之中正之位，四爻居上卦之偏位。两爻之位既有下卦、上卦之分，又有中偏之别。

[118]二多誉，四多惧，近也：第二爻居于内卦在近处，故多誉。第四爻居于外卦在远处，故多惧。又四近于五，五为君王，四之位如臣之伴君之侧，伴君如伴虎，故多惧，二远于君王，且居柔处中，故多誉。

[119]其要无咎，其用柔中也：二、四之爻因其位在阴柔，应以其柔顺从命为宜，关键在于做到“无咎”。而二爻居下卦之中位，象征着人处正中之道，则以其柔中为用，故“无咎”。要，概要，关键。用，功用。

[120]三多凶：第三爻爻辞多凶，以其居下卦之偏位，刚健自主。

[121]五多功：第五爻爻辞多功，因其居上卦之中位，处尊贵之位，宜刚健自主。

[122]其柔危：阴爻为柔，阳爻为刚。柔，象征着人之才德弱小。三、五两爻本为阳位，是职事自主之位，如为阴爻，以才德弱小之人处职事自主之位，则危险。

[123]其刚胜：刚，象征着人之才德强盛。三、五两爻为阳位，就象征着才德刚强之人处职事自主之位，定能胜任其职。

【译文】

《周易》这本书，追溯事物的原始情态，寻求事物最终结局，然后将这些由始至终地反映事物的道理归纳为一个个卦体。六爻互相错综，只是反映特定时间内的阴阳物象。象征事物开始的初爻的意义难以理解，而象征事物终极的上爻的意义则比较好理解，这就像是事物发展的本末一样。初爻的爻辞比拟事物的开端，上爻则决定了事物的最终形态。如果错综其物象而数算其卦德，辨别是非吉凶之理，则没有二、五之中爻就不能完备其道理。是啊！若理解了二、五之中爻的吉凶之理，求知人事吉凶存亡，安坐在家中就可以知晓。明智的人只要观察《周易》的卦辞，就可以将一卦的大半意义掌握了。二爻与四爻俱以柔顺之道为事，但是，因为它们所处的位置不相同，所以二者所象征的吉凶得失也各有不同，一般而言，二爻多得赞誉，四爻却多有忧惧之心，因为它太靠近君王之位了。像六四这样阴柔的爻象，它象征弱小的力量不利于远行。因此，六四的关键作用在于不犯错误就可以了，而六二则可以“柔中”之德大有作为。三与五俱以阳刚为事而居于一卦之不同之位，但是，三多有凶险之辞，五多有功德之占，这是因为它们有上下贵贱的不同。概而言之，若三、五爻为阴柔则有危险，若二者为阳刚之爻则能胜任其职。

《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之[124]，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻[125]；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文[126]；文不当[127]，故吉凶生焉。

【注释】

[124]兼三才：一卦之六爻象征着天、地、人三才，初二两爻象地，三四两爻象人，五上两爻象天。两之：有二义：一是三才各有二爻，奇数为阳爻，偶数为阴爻；二是六十四卦，每卦皆为两两相重，以六爻组成上下两卦。

[125]爻：《说文》：“爻，交也。”《小尔雅·广诂》：“交，易也。”

[126]文：《易》卦之文。

[127]文：物相杂形成文，这里指阴阳两种爻画。当：指阴爻得阴位，阳爻得阳位。

【译文】

《周易》这本书，广泛博大，万事俱备于其中。其中含有天的道理，含有人的道理，也有地的道理。它兼容天、地、人三才而两两相重，就形成了六爻。六爻并没有指向其他的意义，说的其实就是“三才”的道理。“三才”的道理在一卦中有所变动，这种变动在《周易》中是通过阴阳两爻的交易来象征的，故谓之“爻”；爻有阴阳两类，象征着阴阳两类事物，所以爻本身也是象征着实有之物，故谓之“物”；物象相互错综，形成卦象，象征阴阳两类事物相杂后形成的文理与文章；卦象中的爻画有当位的，有不当位的，所以吉凶就产生了。

《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶[128]？当文王与纣之事耶？是故其辞危[129]。危者使平，易者使倾[130]。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也[131]。

【注释】

[128]周之盛德：指文王姬昌当政西岐时，因其有美德盛誉。《集解》引虞翻曰：“文王三分天下有其二，以服事殷，周德其可谓至德也。”

[129]辞：卦爻辞。危：危难，危险。此处指卦爻辞多自危其辞，以警戒世人。

[130]易：平易。倾：倾覆。

[131]此之谓《易》之道也：《易传》的作者认为只有始终怀有警惧之心，慎守正道以求其“无咎”，才是《易》道的真谛。

【译文】

《周易》这本书的创作时代，大概是在殷商之末年，周文王道德隆盛的时候吧？其内容反映的是文王与纣之事吧？因此其卦爻辞中多含警戒危惧之辞。知道危险的存在就能使人平安，而自以为平安而怠慢疏忽就将导致倾覆。此中包含的道理是很广大的，一切事物都不能除外。若人自始至终都能保持警惧之心，那么，做起事来大体上就“没有过失”，这就是所谓《周易》的真谛。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑[132]，定天下之吉凶，成天下之亹亹者[133]。是故变化云为[134]，吉事有祥[135]。象事知器，占事知来。天地设位[136]，圣人成能。人谋鬼谋[137]，百姓与能[138]。八卦以象告[139]，爻彖以情言[140]，刚柔杂居[141]，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生[142]，远近相取而悔吝生[143]，情伪相感而利害生[144]。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝[145]。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

【注释】

[132]能说诸心，能研诸侯之虑：说，同“悦”。诸，即“之于”之合音。研，研习。司马光、朱熹并谓“侯之”二字是衍文，当做“能说诸心，能研诸虑”。

[133]亹（wěi）：勤勉的样子。

[134]云为：有为。

[135]祥：征兆。

[136]天地设位：犹如《系辞上传》“乾坤定位”。

[137]人谋：由人谋之。鬼谋：通过卜筮，由鬼神谋之。

[138]与：帮助。

[139]象告：通过卦象来告知。

[140]爻：指爻辞。彖：指卦辞。

[141]刚柔：阳爻为刚，阴爻为柔。杂居：相交杂处。

[142]是故爱恶相攻而吉凶生：在卦中，阴阳相爱而求其合，阴阴、阳阳相遇则恶而攻之。

[143]远近相取而悔吝生：远，指上下卦中之爻的相应；近，指相邻之爻的相比。一般而言，远则相应、相取，近则相攻、相比。

[144]情伪相感而利害生：情伪，犹言“真伪”。真阳而阴伪，世之利害当从阴阳相感中生发出来。

[145]近而不相得则凶，或害之，悔且吝：此指爻与爻相近而比，并不意味着吉利，若相近而不相得，则相憎恶，相贼害，所以就“凶”。

【译文】

乾，是天下最为刚健的象征，因为有正常的规律，其德行常常平易而又能在平易中预知危险的因素。坤，是天下最为柔顺的象征，其德行常常简易并能在简易中预知前面可能存在的阻碍。领会这些道理就能悦天地之道，就能在心中研习天地之道，借助占筮就能断定天下的吉凶得失的情况，并以此促成那些勤勉有为的人。所以《周易》的作为是通过变化来体现的，因为通过变化就可以预知未来事物的吉凶征兆。用《易经》模拟事物就可以知道如何制作器物的方法，用《易经》来占验事情就可以知道未来事情的吉凶情况。天地设立了刚柔尊卑的位置，圣人遵循天地之道就能成就功德。因此，先由人谋略其事，再求证于像“鬼神”一样神奇的占筮之谋虑，则天下的百姓也会帮助谋略得当的人。八卦以形象来表示吉凶道理，卦爻辞以事物变动的情况来反映吉凶的道理，刚与柔错综相处，则吉凶之理就可以显现出来。事物变动的吉与凶由爻位变动是否有“利”来决定，而事物变动的吉凶则因变动的具体情况而转移。所以人们所厌恶的与人们所爱好的相互攻击则吉凶就从中得以产生。远与近或有所应，或有所比，若比应不当，悔恨与困难就从中产生了。或以真情相感悦，或以虚伪相感应，利益与损害就在这种真实与虚伪的相互感应中产生。凡是《周易》各卦、爻所比拟的事物情态，相近而不相投合就会有凶险，或有人来伤害就会有悔恨和困难。将有叛逆之心的人其言辞必然是惭愧不安，内心有所疑惧的人其言辞必定是散乱无章，贤美吉善的人言辞少，浮躁轻薄的人言辞多，诬蔑善良的人言辞浮游虚妄，失去操守的人言辞邪曲不正。