支遁和法深的互相嘲调其实并不全是有口无心的斗嘴，他俩属于不同的佛教宗派。原来当时流行的主要是大乘空宗的般若学说，它与老庄玄学相结合，形成了中国特色的般若佛教，其根本教义是“一切皆空”。由于对“空”的理解的差异，便形成六个不同派别，称为“六家”。其中第一家又分化为两个宗派，即“本无宗”和“本无异宗”。这样，六家便有了七宗，合称“六家七宗”。其中“本无异宗”和“即色宗”的创立者，就分别是我们剡东山的名僧竺法深、支遁。

本无异宗，顾名思义，是与本无宗相对而言的。认为般若学的本体是“无”，并以此阐发般若性空的理论，这是二者所以为一家的相同之处。但是，本无宗“空”得更彻底些，它说世上一切的一切，本性都是空寂的，因而也不能生出万有。法深则认为，虽然“无”在“有”前，但从“无”能够出“有”，尽管这“有”仍然是因缘合和的“假有”。这就是二者“异”的地方。也就是说，法深的“本无异宗”空得不如“本无宗”彻底，保存了“假有”。

在名僧中，支遁最富有名士气息，也最多地混迹于名士之间，所以他的“即色宗”在名士中影响最大。即色宗的宗旨，主要体现在他的《即色游玄论》的几句话中：“夫色之性也，不自有色。色不自有，虽色而空。故曰色即为空，色复异空。”“色”是佛教术语，指一切现象。他的意思是说，世上的一切现象，都是各种机缘凑合而成的（假有），而不是本有的，因此是空寂的，所以说“虽色而空”。但又不完全等同于空寂，因为毕竟存在着“假有”，所以又说“色复异空”。这样，他“空”得也不很彻底。他保留了这个“假有”，其实是对世俗的妥协，因为他广交世俗的名士朋友。

支遁保留了“假有”，就是为了“即色游玄”，借助于眼前的现象（色，即假有）来领略体悟般若本体。作为一个僧人，他的本体应是佛教的“空”，他的命题应是“即色游空”，他却有意使用了“玄”字，成为“即色游玄”，显然是为了与玄学相沟通，与玄学名士相呼应。前面已经说过，玄学家讲“以玄对山水”，以达到“由山水悟玄”。孙绰《游天台山赋》中也说“即有而得玄”，他的“有”在这里指的就是天台山，亦即山水。同样，支遁“即色游玄论”的“色”指一切现象，当然也可以是自然山水，通过山水风景来体悟“空”“无”的佛教或玄学本体。另外，我们记得，《游天台山赋》还说“泯色空以合迹”，细细体会，泯灭了“色”（现象、假有）、“空”（本体）的界限使之融会，这不正是支遁说的“即色游玄”吗？所以这一切都是一致的，体现了江左名士的思潮和兴趣所在，是他们倾情山水的哲学根源。

《世说新语·言语》篇有一则故事，可以帮助我们更加生动、形象地理解这种“以玄对山水”“由山水悟玄”的思潮：“简文入华林园，顾谓左右曰：会心处不必在远，翳然林水，便自有濠、濮间想也。”“简文”即会稽王司马昱，后来为晋简文帝。华林园是东晋的皇家园林。“濠、濮”，濠水和濮水，这里指的是《庄子·秋水》篇的两则小故事，“濠、濮间想”当然是道家的思想。却说司马昱有一次来到华林园，面对着掩映迷离的林水风光，忽然有所“会心”，体悟到与之相关的老庄思想。这不正是玄学家孙绰说的“即有而得玄”，佛教徒支遁说的“即色游玄”吗？

“即色游玄”“即有得玄”，假如这“色”“有”是山水，而且又写到诗篇里，那么“带玄言的山水诗”就产生了。这是“以玄对山水”的结果。而当人们“以美对山水”的时候，纯粹的山水诗就产生了。这在后面还会讲到。

一座小小的剡东山，一时之间，居然出了佛学的两个宗派，可谓“七分佛宗有其二”。东山有知，是可以引为骄傲的。

如果再稍微广而言之，那么在剡县这个地方，还诞生了六家七宗的又一个宗派，那就是于法开的“识含宗”。不过他不是住在剡东山，而是在剡白山的灵鹫寺，与东山离得不很远。他也是名士化了的名僧，与孙绰、谢安是好朋友，孙绰曾称赞他“才华赡逸”“才辩纵横”。他与支遁既然是不同的宗派，当然就免不了要争辩。据说他因辩不过支遁，一气之下，便转而专攻医学，成为神医。但他对支遁始终耿耿于怀，总想报那一箭之仇。有一次他听说支遁在山阴讲《小品》，便派大弟子法威前去“搅局”。他先估计好法威到达时支遁会讲到第几品，告诉法威如何一层层地向他发难，直到使他无言以对。法威按照老师说的做了，果然一切都如所料，大庭广众之前，把支遁弄得下不了台，非常恼火。

于法开“识含宗”的大意，只要想想苏轼《西江月·平山堂》的名句“休言万事转头空，未转头时皆梦”，就不难理解了。法开认为人生是长夜，是梦，人们举目看到的一切事物，其实都是梦中所见，是幻相，是俗谛。等到“大梦既觉，长夜获晓”，“转头”了，才惊悟一切皆空，才算获得了真谛。

东坡通晓佛教，他大概也受到“识含宗”的启迪吧？

一个不大的剡县，一时之间，居然“七分佛宗有其三”，这真是剡县的骄傲！