论道家哲学和阴阳五行概念

“阴阳”概念的实质

记者：我还想请教关于中国哲学的几个概念的问题。

何新：请讲。

记者：“阴阳”概念的实质究竟是什么？这个概念似乎从没有被真正讲清楚。关于“五行”的说法，在现代人看来更是混乱。我想知道您的高见。

何新：关于“阴阳”，过去没有人讲得清。我们首先可以考察一下这两个字的语源。“阴”的语源是“烟”。“烟”在古语言中又有古音读“若乌”，“乌云”“乌烟”古人认为是一回事。乌云笼罩，就是“阴”。所以“阴”也就是“暗”（“阴”“暗”古语亦相通），也就是没有光明。“阳”，本义是太阳，就是阳光，就是光明。“阴阳”概念的实质，就是黑暗与光明。光明可见，黑暗则不可见。但古人已经知道，光明与黑暗并非两个事物或两种物质。光明的消失就是黑暗，黑暗中能量的增强就是光明。如果我们用现代的观点来解释的话，“阴阳”概念的本质就是现代物理学讲的“能量”。能量的熵化，能量的消失，就是“阴”。能量的聚集，能量的增强，就是“阳”。古人认为，宇宙是光明与黑暗，即“阴”与“阳”两种范畴交替运动和循环的产物，这就是所谓“一阴一阳之谓道”。在中国学术中，最早“阴”与“阳”是作为一对天象、天文和历法中的范畴。在《易经》和老子哲学中，发展成了宇宙本体论的范畴。这两个范畴都不具有物质实体的含义，而是抽象的哲学理念。“阳”，就是显现，是实在。“阴”，则是非显现，是潜在的东西。潜在的东西生化为实在的东西，实存的东西内化为潜在的东西，这是阴阳转化的实质。

“五行”论的真义

记者：讲得透彻。那么，什么是“五行”呢？

何新：至于“五行”，“行”古音读“恒”，“五行”就是“五恒”，也就是“五常”。“五行”或“五恒”的本义，就是指五种永恒存在者。印度古代哲学认为宇宙的实体是“四大”（地、水、火、风），后来发展为“五大”（地、水、火、风、空）。中国的“五行”观念是“金、木、水、火、土”，五种永恒存在者。“五行”与印度的“五大”哲学具有某种对应的关系。“地/土”，“水/水”，“火/火”，这三对范畴类同。不同的是，印度的“风、空”，在中国则是“金和木”。然而，这两种原始本体理论似乎是具有某种共同背景的。“五行”的另一种解释是“五运”（《黄帝内经·素问·五运篇》）。“运”，就是运行、运动。静态的“五行”在“五运”中变成了动态的概念，“五运”就是“金、木、水、火、土”五大元素的运行和相互转化。

记者：您说“五行”是指五大恒在物，这是不是唯物主义的本体观呢？

何新：中国古典哲学所说的“金、木、水、火、土”五大元素，并不是指五种实有的物质。“五行”与其说是五种物质的物理元素，不如说是五种象征性的物态符号。如果你把它们理解成有固定属性的物质，你就无法理解为什么由同样物理物质构成的人会有所谓“火”型人、“木”型人、“水”型人之类的分别。在同一个人身上，中医认为“肝属木，肺属金，胃属土”。这绝不意味着“火”型人是火做的，“木”型人是树做的，而人的肝脏中有树木、肺中有金属、胃中有土石等物质实体。晋人张华《博物志》云：“石者，金之根甲。石流精则生水，水生木，木生火。”张华所说“石”，即土。他指出“五行”论所言的物不是实质而只是形态：矿石生金，金化而生水（液体），液体（水）滋润生木（植物、生物、有机物），木燃烧而生火，火燃尽而生灰（土/石）。因此，“五行”论的实质是存在的五大形态：金/金属，木/生物，火/等离子，水/液态，土/固态。“五行”所描述的不是物质，而是五种恒在的物态。古人认为“金、木、水、火、土”五大元素存在互相转化的关系，就意味着否定了它们本身是绝对性的物质。所谓变（运）的进程、转化的过程，实质正是一种抽象化的过程。

“太极”一元论

记者：“阴阳五行”哲学似乎是一种多元论。

何新：不对。中国哲学中最深刻的本体论观念，源于《易经》中的阴阳理念。历代《易经》的传注者均认为，阴与阳、黑暗与光明并不是两种物质。黑暗乃是光明的缺失，而不是异于光明的另一物质。所以“阴阳”理论不是二（或多）元论，而是一元论。朱熹说，不是同时有阴阳两种不同物，而是说阴去则阳生，阳去则阴生。同一个本体，生化出两种现象：阴和阳。这是一元论，而且是符合《易经》哲理的一元论。“阴阳”统一于“太素”“太极”。“太素”就是极小、无限小，而“太极”就是本原。所以，“太素生太极，太极生两仪”（阴/阳）。

记者：为什么“太素”是极小？

何新：“素”语根从“系”，“系”“细”古音通。“细”即小，“太细”即太小，所以“太素”即极小（“太素”又即“太幽”。素，从系，从幺音，与“幽”相通。“幽”即“幼”，亦有小意），即无限小。宇宙发生于“太素”，即发生于无限小，这是一种思辨。中国古人具有深刻的思辨智慧。

记者：“阴阳五行”概念究竟是什么时候产生的？

何新：非常之早。近代“古史辩”一派认为“五行”是邹衍创始的，至汉代方大倡其道。梁启超认为战国以前无“阴阳”概念，郭沫若《金文丛考》认为金文无“五帝”“五行”概念。这些都是片面之说。甲骨文中已有“五方、五帝、五风神”的记述，“阴阳”概念亦已见于金文。清代以前，一直认为“阴阳五行”概念来自伏羲。伏羲是传说神王，固不可信。但作为一种宗教哲学，我相信“阴阳五行”及“四象”“廿八宿”理论的产生不晚于商代，在商周时早已成为正式的国家官学。

“道”就是“逻各斯”

记者：这种阴阳哲学是中国哲学所独有的。

何新：也不尽然。类似这种阴阳哲学，在古波斯哲学中也存在，古波斯的神秘主义光明崇拜（米特拉［Mitra］崇拜）与中国的阴阳哲学似乎具有某种联系。还应注意到，虽然说希腊哲学与中国哲学在本质上不同，但在中国古典哲学与希腊哲学中也并非完全没有可比较的因素。罗素曾说，古希腊哲学中有一个主导性的概念“logos”（“逻各斯”）。他这个观点是剽窃于黑格尔的。黑格尔说“logos”一词有两种意义：言辞和尺度。无独有偶，中国哲学中也有一个类似于“逻各斯”的主导性概念——就是“道”。“道”至少有三层含义：（1）语言（“道可道，非常道。”道者，祷也，祝也，咒也，诵也）；（2）规范、秩序（道理）、道路；

（3）运动、动力（导，引导，导动，推动）。“道”作为哲学的概念，起源于“天道”，即天体运行的轨道。中国古代哲学与天文学有直接和密切的联系，所以古代哲人首先正是从天文轨道的周期性、秩序性、可重复性上认识了宇宙万物现象之内存在着秩序和组织的理念，在表面的无序之下存在着秩序和组织的超级理性。这种理性，就被古人归纳为“天道”和“道”的概念。荀子说：“列星随旋，日月递照，四时代谢，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。”这就是说，人们是从宇宙中的周期及秩序，认识到一种超人类的理性和逻辑组织的存在（是之谓“神”）。陈寅恪认为中国古代的原始道教起源于后汉的五斗米道或天师道，这是不确切的。道教的真义是天道教，即天文道教。它的宗主神玉皇是主持北斗的天神，即天玑玉衡星座中的玉衡（皇）星。所谓玉皇大帝，即北极星和北斗星君。“道”起源于上古崇拜太阳和北斗的天文学，道家、道教起源于对“天道”的观察与研究。（日本的国家宗教起源也在于此，日本神道教是中国上古天道教的次生变种。）所以，我说中国古代哲学的“道”一元论，本原是理性主义，而中国关于“道”（“天道”）这个概念远比西方“logos”的概念要丰富和深刻。