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茶器体现的是审美，反映的是修养。
冲泡茶的「闲情逸致」才是最重要的，而不是技法。
花器：日本竹二重切 花材：玉兰 竹叶 爬山虎 藤艾草 摄影师：吴旭
现在专门学插花的人很少，好多人因为喝茶，感觉茶席需要插花，才开始喜欢或者研究插花的。我学习插花也是从这条路走来的。我开始也不知道插花是什么，喝茶的时候，布个茶席，想拍照片出书，就转到这行了。最后发现这里面的道道太深了，不是简单地插瓶花摆在那就可以了。
研究了插花，再回过头来看茶与花的关系，不管花还是茶，我觉得对传统文人来说这都是他们生活方式的一种体现。喝茶的人和插花的人没法截然分开。茶与花只是传统文化在文人身上不同的体现罢了。
在袁宏道之前，中国人都是喝酒赏花。前面我们提到，《花九锡》里面有一锡叫“美醑”，意思是喝着美酒赏花。在古代诗词里，我们也会发现，文人都是喝着酒去赏花的。到了袁宏道才提出来“茗赏为上，酒赏为下”，他认为喝着茶赏花是最上等的，喝着酒赏花就低一个档次。好多人将袁宏道这句话当作插花的金科玉律，并不明白他为什么这样说。其实，袁宏道非常喜欢喝酒，他的诗词里经常提到酒。袁宏道在写《瓶史》之前，还写过一本小册子叫《觞政》，谈喝酒时的讲究。他将关于酒的文化、历史都写进了《觞政》。
前面我们讲了，袁宏道在写《瓶史》前后，他的思想发生了非常大的转变。到北京考试的时候，他开始接触禅宗，从早期一个儒家学者，转变成一个追求禅宗顿悟的信徒。他很年轻，在看话禅方面，他的成就却非常大。之后，他从狂禅转入净土宗，主张“悟修双毂”。原来他只是追求禅宗的顿悟。在写《瓶史》前后，他忽然发现“顿悟”的修行方式不能解决问题，人必须要持戒，要修行。这时他开始断荤吃素，摒绝声色。因为他有这样的思想转变，而酒又是持戒的大忌。所以他提倡“茗赏”。
修行一般会到山林里，而袁宏道又说了很多不能归隐山林的理由。他父亲逼他出来做官，有人生的羁绊。他在北京做官，租的房子很小，连种花养竹都办不到。最后只能插花，所以瓶花对他来说，是修行的一个替代品。
他在《瓶史》中说：“京师人家所有名卉，一旦遂为余案头物。无扦剔浇顿之苦，而有味赏之乐。”他不需要专门养花，谁家有花剪一枝拿回来插到瓶子里就可以了。他不能到山林寺院修行，在红尘中他就借助瓶花来修行。
读《瓶史》，如果认识不到这一点，也就不会明白袁宏道为什么对花目要求那么严格了。由于袁宏道的提倡，花与茶就慢慢走到了一起。但在历代的茶书中，我们很难找到关于茶席插花的证据。我费了好大劲，找到三条资料。一条来自明代高元浚的《茶乘拾遗》：“品茶最是清事，若无好香在炉，遂乏一段幽趣。”喝茶是最高雅的事，如果不焚一炉好香，就少了一些趣味。“焚香雅有逸韵，若无名茶浮碗，终少一番胜缘。”焚香的时候，如果没有茶，也好像缺点什么。因此高元浚接着说：“是故，茶香两相为用，缺一不可。”
他又说：“但斟酌时移建兰、素馨、蔷薇、越橘诸花于几案前，茶香与花香相杂，尤助清况。唐人以对花啜茶为煞风景，未为佳论。”
唐代人认为吃茶的时候看花是煞风景的事。所以说，茶与瓶花结合的并不紧密。如果去看唐代有关花事的诗，诗人往往是喝的醉醺醺。“惜花邀客赏，劝酒促歌声。”（唐张籍《同锦州胡郎中清明日对雨西亭宴》）唐李商隐《花下醉》：“寻访不觉醉流霞，倚树沉眠日已斜。客散酒醒深夜后，更持红烛赏残花。”在姚培谦看来“方是爱花极致”。（《李义山诗笺注》）清代马位认为“李义山诗‘客散酒醒深夜后，更持红烛赏残花’，有雅人深致；苏子瞻‘只恐夜深花睡去，更烧高烛照红妆’，有富贵气象。二子爱花，兴复不浅。”（《秋窗随笔》）桃花开时，“帝与贵妃日逐宴于树下”（五代·王仁裕《开元天宝遗事·销恨花》）唐明皇和杨贵妃赏花，常常喝得酩酊大醉。唐宋一直是酒赏，到袁宏道才提倡茗赏。明代除了袁宏道的茗赏，高元浚的这段资料，也只说明喝茶的时候，如果把盆景放在几案前，感觉还是很不错的。
另外一条资料来自屠本畯《茗笈·玄赏》。“人论茶叶之香，未知茶花之香。”屠本畯在此提到了茶花，其实茶树开的小白花非常漂亮，而一般人却很少注意到。
余往岁过友大雷山中，正值花开，童子摘以为供，幽香清越，绝自可人，惜非瓯中物耳。乃予著《瓶史月表》，以插茗花为斋中清玩。而高濂《盆史》亦载“茗花足助玄赏”云。昨有友从山中来，因谈茗花可以点茶、极有风致，第未试耳。姑存其说以质诸好事者。
屠本畯是个很有意思的人。字田叔，鄞人。尚书大山子，承荫，官太常寺典簿，历南礼部郎中，出为两淮运司同知，迁辰州知府。有《屠田叔诗草》。他的作品涉及生活的方方面面，比如茶、酒、香、花等。从中可以看出，他的写作态度比较严谨，只是听别人说的，自己没试过，他就不下结论。这条资料也只是谈到了茶花为供，并没有确指吃茶赏花。至于用茶花点茶，只是他人言，所以也就不置可否的“故存其说”了。
花器：绿釉瓷方盘 花材：南天竹 枇杷枝 木百合 艾草 瓜蒌藤 摄影师：刘涛
第三条最有关联的资料出自明代许次纾《茶疏·良友》：“清风明月，纸帐楮衾，竹床石枕，名花琪树。”“名花琪树”是吃茶的良友。这可以说是茶和花配伍最直接的资料了。
从唐至清，关于茶与花略有关系的资料，我就找到这三条。
我对茶的理解跟现代茶人的观点不太一样。好多人谈茶就提《茶经》，所有关于茶的溢美之词皆归于陆羽。我觉得其实还有另一个陆羽，值得大家关注。陆羽《茶经》是中国第一部关于茶的经典，毋庸置疑。但陆羽时代做茶的方法、煮茶、喝茶的方式现在已经不适用了。
我觉得陆羽《茶经》最可玩味的是“九之略”。如果读读“九之略”，会有不同的体会。即使把陆羽关于做茶、煮茶、喝茶的技法都读懂了也没有用，因为技法在变，生产工具在变，喝的茶也在变。所有的都在变，而不变的是文人的趣味。
其造具，若方春禁火之时，于野寺山园丛手而掇，乃蒸，乃舂，乃复，以火干之，则又棨、朴、焙、贯、棚、穿、育等七事皆废。其煮器，若松间石上可坐，则具列废。用槁薪鼎之属，则风炉、灰承、炭檛、火筴、交床等废。若瞰泉临涧，则水方、涤方、漉水囊废。若五人以下，茶可末而精者，则罗废。若援藟跻嵒，引絙入洞，于山口灸而末之，或纸包盒贮，则碾、拂末等废。既瓢、碗、筴、札、熟盂、盐簋悉以一筥盛之，则都篮废。但城邑之中，王公之门，二十四器阙一，则茶废矣。
野寺山园，松间石上，槁薪鼎，瞰泉临涧，援藟跻嵒，引絙入洞，此时还有茶兴，吃茶就是了。城邑之中，王公之门，嚣崖利薮，二十四器阙一，则无茶。
如果你脱离开城市，远离红尘，三五好友，有山林雅兴，在野外喝茶，在这种地方很多喝茶的环节就不讲究了。在城市里喝茶是修行，因此喝茶用的二十四器缺一不可，要讲仪式。
对和尚来说，早晨起来就要做功课，就要念经、吃素。对门口杀鱼的老太太来说，念“阿弥陀佛”就可以往生极乐。对济公来说，酒肉穿肠过，因他即佛。这里谈的是不同根性的人不同的修行原则。喝茶也是一样，如果没有那么高洁的情操，没有那么好的修养，喝茶的器具都不能废。陆羽就是用二十四器的规矩把人引到喝茶的路上，让人体验到茶的真味。如果本身修养非常高，这些东西就可以省略掉。我们明白他为什么省略，这才是我们要继承的东西。
古人说：“取法乎上，仅得为中。”我们借鉴传统，要从高处着眼。因此我们要理解陆羽谈的茶的精神——那就是“茶之略”，而不是规范。规范是对没有规矩的人制定的。陆羽在此指的是如果有更高的山野情趣、高贵的情操，与情投意合的伴侣一起喝茶，很多环节都可以省略。现在很多茶人谈的只是如何泡茶，甚至只是推销茶叶而已。
日本的茶道把陆羽说的“二十四器”发挥到了极致。其实，日本人展示的只是非常严苛繁琐的程式，如果你还能“悟道”，那是你的造化。如果你不明白陆羽的“九之略”，可能将一辈子被局限在技法的层面，悟不到茶的内蕴。
现代国内茶艺以及台湾茶道，都是从翁辉东先生的《潮州茶经·工夫茶》演化出来的，但是众人却不知翁氏何许人也。好多人看到的还是技法、器具。翁先生要谈的我觉得也就是一句话：“工夫茶之特别之处，不在于茶之本质，而在于茶具器皿之配备精良，以及闲情逸致之烹制。”
精良不是指做工精美的器具，而是指审美。茶器体现的是审美，反映的是修养。冲泡茶的“闲情逸致”才是最重要的，而不是技法。这才叫茶文化。现在很多茶人连起跑线都没到，谈的只是“茶之本身”，这其实是茶农要做的事情。茶人前置，茶人上茶山，本来是件好事，结果变成了作秀。因为茶人接下来是为了卖茶，与文化相去甚远。历史上曾经出现的斗茶、点茶，都已经过时了，到了明代出现散茶，采用的就是我们现在的冲泡方式。刻意恢复过时的东西算不上继承传统文化，文化不是物质的，而是精神层面的东西。我们要继承的是文化的精神。
明代万邦宁在《茗史》中说：“文人韵士，泛赏登眺，必具清供。”文人外出，不论是坐船还是爬山，都要带着“清供”。清供就是茶具、瓶具等。这是我们今天要努力去研究和恢复的——清供。
先说茶所，即茶寮。茶是传统文化中不可或缺的一点。现在大家喝茶都会弄一个茶室，那么茶室（茶寮）在古人眼里是什么样子的？明代的许次纾在《茶疏·茶所》中提到：“小斋之外，别置茶寮。高燥明爽，勿令闭塞。壁边列置两炉，炉以小雪洞覆之。止开一面，用省灰尘腾散。寮前置一几，以顿茶注茶盂，为临时供具。别置一几，以顿他器。旁列一架，巾帨悬之，见用之时，即置房中。斟酌之后，旋加以盖，毋受尘污，使损水力。炭宜远置，勿令近炉，尤宜多办宿干易炽。炉少去壁，灰宜频扫。总之以慎火防爇，此为最急。”
在书房外面要专门建一个茶寮，寮是很小的房间。一定要高，并且干燥，窗明几净，还要通风。在墙壁旁边放两个炉子，炉子只开一面，防止炉灰扑得到处都是。房间内放一个几子，几子上放茶注茶盂。这还是点茶用的器具。另外放一个几子，放置其他器具。旁边安置一个架子，把茶巾挂在上面，用的时候就拿到屋子里。喝完茶的时候，要把器具盖好，不要让灰尘弄脏了。不然，你还要浪费水去清洗。当时就有节约用水的观念。
花器：梁明毓琉璃胆瓶 花材：白梅 摄影师：吴旭
明代陆树声在《茶寮记》里写道：“园居，敝小寮于啸轩埤垣之西，中设茶灶，凡瓢汲、罂注、濯拂之具咸庀。择一人稍通茗事者主之，一人佐炊汲。客至则茶烟隐隐起竹外。”他在园子里做了一个小茶寮，中间放置了一个炉子，准备好各种喝茶器具。然而，并非是主人在泡茶，而是找一个熟知茶事的小童子泡茶，还要有一个人负责烧火、打水。一个主泡，一个助泡。
文震亨《长物志》里面谈到小室：“小室内几榻俱不宜多置，……别设石小几一，以置茗瓯茶具。”其中也谈到茶寮：“构一斗室，相旁书斋，内置茶具，教一童子专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。”
幽人的头等大事就是喝茶。做一小茶寮，安排一个童子泡茶，客人来了就“长日清谈”，没有客人就“寒宵兀坐”。
许次纾谈完茶所后谈童子：“煎茶烧香，总是清事，不妨躬自执劳。然对客谈谐，岂能亲莅，宜教两童司之。器必晨涤，手令时盥，爪可净剔，火宜常宿，量宜饮之时，为举火之候。又当先白主人，然后修事。酌过数行，亦宜少辍。果饵间供，别进浓渖，不妨中品充之。盖食饮相须，不可偏废，甘醲杂陈，又谁能鉴赏也。举酒命觞，理宜停罢。或鼻中出火，耳后生风，亦宜以甘露浇之。各取大盂，撮点雨前细玉，正自不俗。”
煎茶烧香是非常高雅的事，不妨亲自动手做。如果与客人谈得正兴高采烈，就没法专心去泡茶、焚香。这时你就要培养两个小童子做这事。早晨起来，所有的器具都要洗一遍，手随时都要洗，指甲要保持干净，要留宿火，不能客人来了现生火。一定要找一个适合喝茶的时刻，再举火。要先请示主人，才能开始泡茶。喝过几道茶，就要停一下。这时要上点小点心，上茶点的时候也要上一道中品的比较浓的茶。这时大家喝茶饿了，需要吃点东西，顾不上鉴赏茶的好坏了。口干舌燥的时候，或者忙忙碌碌之后，都需要喝茶，这样可以把人体内的火气浇灭。这是许次纾教童子泡茶。
明代徐在《茗谭》里说：“茶事极清，烹点必假姣童季女之手，故自有致。若付虬髯苍头，景色便自作恶。纵有名产，顿减声价。”
喝茶是很清雅的事情，一定要非常漂亮的童子少女来泡，这样喝茶才有情致。如果让一个胡子邋遢的老头来做这件事，氛围就令人很不舒服，即便是有好茶也泡不出味道。这就是对泡茶童子的要求，手要常常洗，指甲要常常剔，并且要有礼貌。要审时度势，啥时该泡茶，啥时该上茶点。要聪明伶俐，先请示主人。还要长得好看，长得丑也不能泡茶。因此做一个茶人也是很难的。
说了茶所、茶人，再说茶客。什么人来了可以泡茶，什么人来了不能喝茶。许次纾的《茶疏》里面有一章叫《论客》：“宾朋杂沓，止堪交错觥筹；乍会泛交，仅须常品酬酢。惟素心同调，彼此畅适，清言雄辩，脱略形骸，始可呼童篝火，酌水点汤。量客多少为役之烦简。三人以下，止爇一炉，如五六人，便当两鼎炉。用一童，汤方调适。若还兼作，恐有参差。客若众多，姑且罢火，不妨中茶投果，出自内局。”
客人杂沓的时候，只适合喝酒。初次见面，不需要拿好茶出来。只有和意气相投并有真性情的人在一起的时候才可以喝茶。如果是三个人以下，就点一个炉子。如果是五六个人，就点两个炉子。一定安排一个童子专门泡茶。客人多了就不要泡茶了，不妨从外面买点茶大家吃。
花器：日本竹篮 花材：龙枣枝 大丽菊 摄影师：郑兰翔
许次纾还提到一个喝茶“良友”：“清风明月、纸帐楮衾、竹床石枕、名花琪树。”《茶寮记》里面也谈到了茶侣（喝茶的伴侣）：“翰卿墨客，缁流羽士，逸老散人，或轩冕之徒，超轶世味。”文人、和尚、道士等特别有修养的人才能在一起喝茶。
明代高元浚《茶乘拾遗》里面说：“俱有云霞泉石、磊块胸次间者。饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰幽，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”喝茶一定要素心同调之人，而且喝茶以人少为好，人多了就没有雅趣了。
明代黄龙德的《茶说》也谈到茶侣：“茶灶疏烟，松涛盈耳，独烹独啜，故自有一种乐趣。又不若与高人论道，词客聊诗，黄冠谈玄，缁衣讲禅，知己论心，散人说鬼之为愈也。对此佳宾，躬为茗事，七碗下咽，而两腋清风顿起矣。较之独啜，更觉神怡。”
他谈的还是陆羽“九之略”里的问题，喝茶要茂林修竹，清幽寺观，云霞泉石。一个人喝茶，自有一种乐趣。但不如与高人论道、与词客聊诗、与道士谈玄、与和尚讲禅、与知己论心、与散人说鬼更有意思。与“素心同调”之人边喝边聊，才会觉得心旷神怡。
了解了文人吃茶所注重的内容后，现在我们可以来看这件历史上最有名的茶会了。
闵老子茶
张岱
周墨农向余道闵汶水茶不置口。戊寅九月至留都，抵岸，即访闵汶水于桃叶渡。日晡，汶水他出，迟其归，乃婆娑一老。方叙话，遽起曰：“杖忘某所。”又去。余曰：“今日岂可空去？”迟之又久，汶水返，更定矣，睨余曰：“客尚在耶？客在奚为者？”余曰：“慕汶老久，今日不畅饮汶老茶，决不去。”汶水喜，自起当垆。茶旋煮，速如风雨。导至一室，明窗净几，荆溪壶、成宣窑瓷瓯十余种，皆精绝。灯下视茶色，与瓷瓯无别，而香气逼人，余叫绝。余问汶水曰：“此茶何产？”汶水曰：“阆苑茶也。”余再啜之，曰：“莫绐余！是阆苑制法，而味不似。”汶水匿笑曰：“客知是何产？”余再啜之，曰：“何其似罗岕甚也。”汶水吐舌曰：“奇！奇！”余问：“水何水？”曰：“惠泉。”余又曰：“莫绐余！惠泉走千里，水劳而圭角不动，何也？”汶水曰：“不复敢隐。其取惠水，必淘井，静夜候新泉至，旋汲之。山石磊磊藉瓮底，舟非风则勿行，故水之生磊。即寻常惠水，犹逊一头地，况他水邪！”又吐舌曰：“奇！奇！”言未毕，汶水去。少顷，持一壶满斟余曰：“客啜此。”余曰：“香扑烈，味甚浑厚，此春茶耶？向瀹者的是秋采。”汶水大笑曰：“予年七十，精赏鉴者无客比。”遂定交。（《陶庵梦忆》）
这场茶会先着力于闵汶水之前倨。闵汶水茶有声士夫间，慕名附庸者自然众。骤见贵公子，借故遁，迟之久，皆为逐客。客志坚，故喜当炉，煮茶速如风雨，“火宜常宿”之故。饮客于室，明窗净几，器具搭配精良，于客无涉，乃主人修为之外化。飨客以秋采，百般绐客，皆为“乍会泛交，仅须常品酬酢”，应酬而已。奈何客乃解人，玄赏精鉴，可谓素心同调，故酬客以佳茗，茶侣定交，成就千古佳话。此是吃茶。“工夫茶之特别之处，不在于茶之本质，而在于茶具器皿之配备精良，以及闲情逸致之烹制。”“不在于茶之本质”，皆因秋采自秋采，春采自春采，精鉴者不欺也。
会心者尚之。
吃茶和瓶花在古代很少交集，但它背后的人却是同一个人，如果大家能从吃茶的方方面面来理解中国传统文化的话，也就懂得瓶花了。所以说了一篇和瓶花没有关系的闲话。
