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马克思:

人的解放与复归

马克思和恩格斯并不是第一个研究共产主义思想的人,在当时已经出现了一些空想共产主义的最初的理论形式 [38] 。马克思对曾提到的三种共产主义进行了批判,从而提出了自己的共产主义观。

对三种共产主义的批判

“粗陋的共产主义”:要求否定私有财产,提倡绝对的平均主义,财产归大家共同所有,物质财富在社会成员中实现平均分配,也就是说,人们为共同的利益工作,平均分享所有的物质财富,并且赤裸裸地主张“公妻制”。

在马克思看来,追求私有财产平均化的共产主义,是一种“粗陋的共产主义”。平均分配私有财产的做法并不能真正消灭私有制,最后只会使人人都成为私有者,而且有一点回到原始社会的意味。马克思说:

共产主义决不是人所创造的对象世界的消逝、舍弃和丧失,即决不是人的采取对象形式的本质力量的消逝、舍弃和丧失,决不是返回到非自然的、不发达的简单状态去的贫困 [39]

也就是说,共产主义社会是要以资本主义所创造的一切物质条件为基础的,决不是简单回到原始社会里。所谓的“共产”也不是指社会财富共同所有,而是指的“生产资料”共同所有。

另外两种共产主义分别指“还具有政治性质,是民主的或专制的”共产主义,和“是废除国家的,但同时还是未完成的,总还是处于私有财产即人的异化影响下”。

在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思批判说:“这两种形式的共产主义都已经认识到自己是人向自身的还原或复归,是人的自我异化的扬弃;但是,因为它还没有理解私有财产的积极的本质,也还不了解需要所具有的人的本性,所以他还受私有财产的束缚和感染。” [40]

在马克思看来,私有财产的本质就在于异化劳动或者说人的本质的异化。这两种共产主义虽然已经开始对私有财产进行积极扬弃,但仍然没有认识到私有财产的本质问题。归根到底,人仍然受到了私有制的统治和支配。

关于后两种共产主义,马克思在《1844年经济学哲学手稿》中论述的比较少。我们重点掌握对“粗陋的共产主义”的批判即可。

马克思的共产主义观

基于对三种空想共产主义的批判,马克思表达出了自己的共产主义观。

在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思是这么说的:

共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃,因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有;因此,它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归,这种复归是完全的,自觉的和在以往发展的全部财富的范围内生成的。这种共产主义,作为完成了的自然主义=人道主义,而作为完成了的人道主义=自然主义,它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决,是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。它是历史之谜的解答,而且知道自己就是这种解答。 [41]

我们仔细分析这段话,可解看出以下几个要点。

第一,共产主义是对私有财产的积极的扬弃。

前面已经提及,资本主义私有制会导致诸多问题。在人被剥削的劳动过程中,人就会发生自我异化的现象。人的一切感觉和特性都受到私有财产和异化劳动的束缚和影响,换言之,人本身的自由的天性被遮蔽住了。

马克思说:

私有制使我们变得如此愚蠢而片面,以致一个对象,只有当它为我们拥有的时候,就是说,当它对我们来说作为资本而存在,或者它被我们直接占有,被我们吃、喝、穿、住等等的时候,简言之,在它被我们使用的时候,才是我们的。 [42]

在私有制模式下,每个人都去追求对“物”的占有。只有这些“物”被自己占有和使用时,人才会感觉到这些东西是自己的。人总想寻求某种对物的“拥有感”,总想满足自己的“占有欲”。渐渐地,人变得不能自觉支配自己的活动,而沦为“物”的奴隶。

因此,马克思认为,只有对私有财产进行“积极的扬弃”,人才能从“异化劳动”状态解放出来。

马克思说:

对私有财产的积极扬弃,就是说,为了人并且通过人对人的本质和人的生命、对象性的人和人的作品的感性的占有,不应当仅仅被理解为直接的、片面的享受,不应当仅仅被理解为占有、拥有。人以一种全面的方式,就是说,作为一个总体的人,占有自己的全面的本质。 [43]

第二,共产主义是对人的本质的真正占有。

马克思从“人是人的最高本质”的基本原则出发,去理解共产主义的问题。

在共产主义社会中,人可以进行全面的发展。人不再是被某个特质固化的人,而是全面的、立体的人,是各方面自由发展的人。人们可以根据自己的兴趣从事活动,比如上午打猎、下午捕鱼、傍晚从事畜牧、晚上再进行哲学的批判。人们过着随心所欲的生活,颇有一点“世外桃源”之感。每个人不再被自身的标签禁锢,可以实现对自身各个方面的发展。

人们从自然、社会和自身中获得最大限度的自由,这一点恰恰就是“人的本质的解放”的体现。需要注意的是,马克思的共产主义不仅实现每个人的全方位的自由发展,而且还要实现“一切人”(所有个人的联合体即整个社会)的自由发展。

以上两点,我们可理解为共产主义阐释的人与自身的解放问题 [44] 。除此之外,共产主义还包含着人与自然关系的解放。

第三,人与自然关系的彻底和解。

前面提道:“共产主义,作为完成了的自然主义=人道主义,而作为完成了的人道主义=自然主义”。

接下来,我们通过对“完成了的自然主义和人道主义”的理解,来剖析共产主义是怎样实现“人与自然关系的彻底和解”的。

(1)什么是“自然主义”和“人道主义”

通俗理解,“自然主义”其实就是把自然界看成是世界唯一的真正主体和基础;而“人道主义”就是以人为核心的理论。人才是这个世界的主人,人本身具有最高的价值,也是历史上一切创造物的主体本质和基础。

“自然主义”和“人道主义”:一个尊崇自然,一个以人为本。

(2)如何把握自然和人的关系

完全按照“自然主义”的方式:尊崇自然界的一切,那么人还要不要发展了?人当然还是要发展的。

但完全尊崇“人道主义”的方式,完全以人为核心,完全不顾自然界的状况,也是不行的。因为人的发展必然会对自然界有所改造,自然界也成了一个人化的自然。

这两者各自都有合理的价值。那么,有没有一种方式将两者的合理之处结合了呢?马克思找到了,就是“作为完成了的自然主义等于人道主义,而作为完成了的人道主义等于自然主义”,恰恰也是共产主义的理念。

在共产主义社会里,“完成了的自然主义”与“完成了的人道主义”可以彼此结合在一起。

(3)“完成了的自然主义和人道主义”

“完成了的”就是“完善的”“完备的”意思。

完备的“自然主义”是以自然界为基础的唯物主义,应该以人为中心;完备的“人道主义”应该把人首先看作自然界的一部分。

我们发现,自然主义和人道主义两者结合,达到一种平衡。自然与人处在一种和谐的状态,有一点“你中有我,我中有你”的感觉。而这正是“自然主义”与“人道主义”的统一——自然界是人的发展的前提;同时,人进行发展之前,首先要把自身看成自然界的一部分——这样的状态正是共产主义所倡导的。

我们反观资本主义的社会状态发现:在利益的驱动下人们逐渐忘记甚至忽视了自身与自然的关系。为了赚取更多的利益,自然界成为人们获得资源的一个直接的对象,自然界也成为人被征服的对象。

马克思认为,只有消灭了私有制才可以实现复归,达到人与自然的和谐状态。完善的自然主义与人道主义的统一,正是社会主义所倡导的理念。