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马克思：

共产主义的原貌

从感性层面说，很多人认为“共产主义”是一个理想的乌托邦社会：财产归大家共同享有；不存在人的剥削问题；没有矛盾，没有压迫；每个人都是绝对平等的，社会是绝对公平的。

基于这样的认识，历史上一些政客和学者也将“共产主义”视为20世纪最大的幻想、基督教天国理念的现代版以及乌托邦的旗帜，甚至也有一些人认为“共产主义”是一种政治的信仰或者是一个社会理想的蓝图。

但，马克思的“共产主义”真的是这样吗？如果我们没有从马克思学说的发展体系的角度，没有站在“共产主义”理论的来龙去脉中去理解的话，就会对“共产主义”产生很多误解。

接下来，我们慢慢还原马克思“共产主义”理论的原貌。

什么是共产主义

先要明确一点，“共产主义”不是一种关于某种社会理想和社会目标的纯粹理论的设想。马克思和恩格斯也不主张对未来社会进行详尽的细节描绘，马克思说：“共产主义对我们来说不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。”

因此，“共产主义”并不是一种乌托邦的学说，不是对未来社会应该怎样进行描绘的理论，也不是通过描绘推断未来的一劳永逸的方案。

马克思说：“我们称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。”

“消灭现存状况”，就是对现存社会状况的一种批判、否定和改造。而“现实的运动”可以理解为一种实践性的社会运动——随着社会、经济和政治关系的不断变化而日益趋近理想状态的现实的社会运动。

“共产主义”并不是对新的社会形态的具体细节进行描绘的理论，而是对怎样进入这个新的社会形态，这个新的社会形态为何必然是这样而不是那样的发展趋势，以及这个新的社会形态要具备什么基本原则的阐述。所以“共产主义”的理论是宏观上对未来社会“方向性”的预测。

“共产主义”理论提出的背景

（1）资本主义工业发展出现的问题以及物质基础

马克思生活的时期是欧洲工业大发展的时期。那时，生产力的大发展已经给资本主义世界带来了翻天覆地的变化。

基于历史唯物主义的思考方式以及对资本主义经济社会发展的实际分析，马克思发现了资本主义社会“现存状况”存在的两大问题：一是资本主义私有制导致人处于被剥削与被压迫的状态；二是异化劳动现象的产生，使得人们不再快乐地劳动，并逐渐丧失自己的劳动本质。

那么该怎么办？马克思提出要对现状进行批判、否定和改造，即“消灭现存状况”。但马克思所谓的“消灭”不是将其一棍子打死，不是对资本主义所创造的一切（包括社会财富和文明）进行全盘否定，而是进行“积极的改造”——承认资本主义制度的历史作用（工业革命极大地提高了社会生产力、积累了巨大的社会财富，生产方式的改变也极大地提高了劳动效率），在继承人类社会所取得的一切积极成果（包括私有制条件下创造的文明成果）的基础上，进行社会制度的变革。这其实正是“积极的扬弃”的体现——对“私有财产”以及“人的自我异化”这两个要素进行积极的扬弃，从而达到“消灭现存状况”，实现“共产主义”的目的。通过对资本主义的深刻剖析，马克思在后期认为要通过资本主义更充分的发展阶段，才有可能为以后进入共产主义社会积累巨大的物质基础。

这是马克思“共产主义”理论背景的第一点。在资本主义工业大发展的历史时期，马克思承认资本主义制度对人类物质财富与文明的积极成果，但也看到了其中不合理的对人的压迫的因素。

（2）自由思想的基础

欧洲资产阶级革命中宣告的“人人平等”的思想，是共产主义自由思想的基础。“共产主义”提倡的是人的解放和对自由的追求，而关于“自由”的理论在之前的文艺复兴和启蒙运动中，都有体现。

文艺复兴运动所提倡的人文精神，主张人类个性的解放，提倡人性，反对神性，宣告人生而平等，每个人都拥有追求自由、幸福的权利，认为人是现实生活的创造者和主人，肯定人的价值和尊严。

启蒙运动提倡用科学代替迷信，用人权反对神权，用理性追逐光明。这种思想启蒙运动逐渐深入人心，使“自由”成为人类追求的永恒目标，为马克思人本共产主义的产生奠定了基础。

暴力革命理论

在怎样实现“共产主义”的问题上，不得不提到“暴力革命”的理论。

《共产党宣言》结尾写道：“全世界无产者，联合起来！”联合起来做什么呢？通过暴力革命的手段，推翻资本主义的统治，凭借武力夺取政权。而两大阶级——无产阶级和资产阶级的对立，是暴力革命的前提。

关于这一部分内容，有人会认为，暴力革命的理论就是马克思理论的最后归宿。而且在学界有这么一种看法：早期马克思提倡的共产主义，是在资本主义充分发展的前提下，通过阶级斗争与暴力革命的手段推翻资本主义统治的理论。

但我们要注意，暴力革命并不是马克思主义创立者的初衷，暴力也不是进行革命的唯一手段。只不过基于当时欧洲的历史环境，才有了暴力革命的主张。

我们知道，《共产党宣言》是在19世纪40年代，马克思为“共产主义同盟”撰写的纲领。在1848年欧洲革命之前，整个资本主义的统治是具有野蛮与血腥色彩的。随着历史社会的变化，马克思本身的思想也在发展变化中。

在后期，马克思和恩格斯看到了资本主义生产方式及其基本矛盾发生了重大变化：资本和劳动之间的对立被扬弃，股份公司的出现又让私人资本变成社会资本。换言之，工人作为联合体成为他们自己的资本家。在资本主义财富日益增长的同时，工人阶级的生活状况也日益得到改善，而不再是越劳动越贫困。

马克思和恩格斯所阐述的革命的前提——两大阶级的对立也发生了变化。在两大阶级的中间，出现了中产阶级。中产阶级在社会结构中的比重日益壮大。中产阶级的构成，既包括了资产阶级也包括了无产阶级。

马克思曾经用“野蛮”“血腥”“掠夺”等词汇来描述资本主义，但马克思也看到了发展的资本主义又是走向文明、进步、民主的。

于是到了晚期，马克思和恩格斯走向了以社会民主主义为直接目标的社会主义转变，主张用一种改良的方式实现变革。但这也并不意味着其完全放弃暴力革命的手段。

所以总体而言，马克思采取的是灵活的方式——灵活地运用暴力与非暴力的手段。但这些终究还只是手段，不是目的。马克思理论的目的是实现共产主义，实现人的真正解放，使人获得幸福。