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海德格尔：

对现象学方法的继承和超越

胡塞尔现象学的总口号是“回到事情本身”，即悬搁“自然的认识态度”，扫除眼前的障碍，回到最初主客体交融的境域，回到纯粹的现象本身 [8] 。现象学要去揭示的是直观现象如何显现，显现的过程是什么等问题。说到底，现象学不是去研究具体对象“是什么”，而是去研究对象如何“显现”自身，即揭示其显现自身的结构问题。

对现象学的继承

海德格尔从中受到启发：现象学的方法岂不也可以用于解释“存在”和“存在者”的问题？现象学还原，即回到主客体交融的原始境域（现象和本质融为一体的纯粹现象），岂不也可用于解释“存在”和“存在者”的关系？

“存在者”其实是一个后来的概念。在认识的最开始阶段，“存在”和“存在者”本身是融为一体的。“存在者”呈现出来的现象，本身包含了自身“如何显现”的过程。只不过后来在主客二元分析模式下，从表象入手去探寻本质，忽略了表象本身如何“显现”的过程。因此，我们看到的永远都是呈现出来的“存在者”，其如何“显现”的过程就隐退不见了。

这时，海德格尔重提“存在”问题。他认为被遗忘的“存在”才是哲学本应去探究的，传统形而上学的思维方式把“存在”问题遮蔽了，走了一条错误的道路，并导致传统哲学出现危机。

可以说，胡塞尔的现象学思想对海德格尔哲学思想的发展起到了至关重要的作用。

对现象学的超越

但，海德格尔并没有全盘接受胡塞尔的思想，他仅仅继承了现象学的方法，即一种思考的角度。他没有接受胡塞尔的“先验意识”理论，也不同意胡塞尔提出的“先验自我”。

虽然胡塞尔还原到最后通达“先验自我”的层面，但海德格尔认为这还不够彻底，这种还原还是带有某种传统形而上学主客认识论的残余。虽然“先验意识”和“先验自我”是自明的，但这两者的理论还是关于先验意识和先验自我的意识，这背后其实还是承认了主体的存在。“自我”总是相对于外部世界而言的，承认了“自我”其实也就承认了外部世界。

在海德格尔看来，还原到“意识”还不够，还要还原到“意识”的“存在”，即还原到——意识本身是如何显现出来的层面。不能将“意识”和它自己的“存在”割裂开来。

可见，海德格尔虽然受到现象学方法的启发，但他也不完全认同胡塞尔的观点，他对现象学的方法进行了超越，提出了自己的“存在论”思想。

海德格尔认为，“回到事情本身”中的“事情本身”并不属于先验世界，它应该是一个具有时间性和历史性特征的存在的过程。所以，在超越主客二元对立模式方面，海德格尔的理论显得更为彻底。

可以说，海德格尔追问“存在”问题的前提，也是我们理解其哲学思想的一个总入口。

前面也说到，既然“存在者”和“存在”本是融为一体的，那么对“存在”的把握，一定要通过对“存在者”的把握来实现。不能越过“存在者”直接把握“存在”。比如“是什么”，你不能凭空把握“是”的过程，你一定要通过“是什么”中的“什么”去把握它是如何“是”的。

要探究“存在”，就需要找到“存在者”。可是，大千世界有这么多的“存在者”——花草树木，山川河流，火车、飞机，房屋，桌椅，乃至人本身……该选择哪个“存在者”作为切入对象呢？