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胡塞尔：

批判“自然的思维态度”

什么是现象学？“现象学”就是一门关于“现象”的学问。

如何理解现象学中的“现象”，它和我们常识中的“现象”有什么不同？要回答这个问题，就涉及对两种“现象”的理解，即自然思维态度中的“现象”和现象学中的“现象”。

自然的思维态度

回顾西方哲学史，哲学家对传统形而上学的探究路径是从“现象”出发探究其背后的本质规定性。传统哲学中的“现象”指的是感性直观，即人们看到的、听到的、感知到的一切。

古希腊哲学家从水、火、气等现象出发探寻世界的本原，而后开启漫长的形而上学之路——探寻现象背后的本质规定和统摄万物的恒常法则。毕达哥拉斯的“数”、巴门尼德的“存在”、柏拉图的“理念”以及黑格尔的“绝对精神”等，这些理论都是此种探究模式（从现象到本质）的体现。传统哲学家采取的是自然主义的思维态度。

什么是“自然的思维态度”？就是在进行哲学思考前，主体不假思索地先预设了认识对象存在，即主体以承认主客二元模式为前提，展开哲学探究活动（主体认识客体）的思维态度。通俗理解，人们先自然地预设了客体存在，然后在此基础上探究客体究竟是什么、背后有哪些本质等。

比如你打算去一个地方度假，你要提前买好机票，登机后飞机把你带到目的地。想想这个过程，在买机票之前，你会怀疑“目的地是否存在”“飞机是否会把你带到其他的地方”吗？不会的。因为你相信你要去的地方一定是存在的，这是你心里对目的地的自然预设。然后，你要做的就是坐上飞机前往目的地。

哲学思维也是同理。采取自然的思维态度会导致一个后果：现象和本质逐渐被割裂。

为什么会这样呢？这是因为人们先预设了作为现象的认识对象的存在。人们首先是从现象切入，但又不满足于对现象本身的认识，而是倾向于、热衷于挖掘和揭示隐藏在现象背后的东西，诸如规律、本质以及恒常法则等。如此，“本质”的领域逐渐被“拎”出作为一个单独的领域加以探讨。随着人们讨论的深入，事物的“现象”和“本质”逐渐被割裂开来（比如柏拉图的理念论，千千万万形态各异的苹果现象的背后，还有一个理念世界，即苹果的“型相”）。于是，此后的哲学讨论就是在“现象和本质”的关系中展开。

可以说，整个传统哲学，都没有跳出主体和客体、现象和本质的二元思维模式的框架。

古希腊哲学就不必说，到了近代哲学，虽发生了认识论的转向——讨论“确定性的知识何以成为可能”，但这依然是以主体承认客体为前提，探究主体如何认识客体的模式，只不过这时哲学讨论的是认识过程本身。

到了康德，他认识到主客关系的二元认识模式存在问题，并试图通过“哥白尼式的革命”改变这种状况。但随后，康德提出现象背后还有一个“自在之物”的领域（有一个不知道是什么的东西在刺激着人的感官），对其抱持“不可知”的态度，使得这样的划界并没有完全否定本质领域的存在。康德只不过是把“现象背后一定存在某种本质”的态度转换为一种较为温和的态度——对现象背后的东西不可知。对其“不可知”并不意味着它一定不存在，只是说它不可被认识而已。

黑格尔提出的“绝对精神”正是对“本质”的完美诠释。

纵观传统哲学史，虽然哲学家争论不休，但对于哲学讨论的前提，大家却有着某种空前的默契：哲学讨论，理所当然地建立在主体预设客体存在的基础上。只有先承认客观世界的存在，才能完成从现象到本质的一跃——挖掘现象以外的独立本质领域，从而完成哲学的使命。

对自然的思维态度的批判

在自然的思维态度的统摄下，谁也没有站出来怀疑哲学讨论的前提是否有问题。但胡塞尔对此提出了质疑，并对自然的思维态度予以了批判。 [1]

胡塞尔说：自然的精神态度尚不关心认识批判。

自然的精神态度，即自然的思维态度，它关心的是对象是什么，而不是“对其认识的可能性”的问题，即“认识批判”的问题。

传统哲学家用“你认识的是什么”来代替“你是如何认识的”和“你凭什么能认识”，他们一直忽略甚至逃避关于“认识批判”的问题。这必将导致怀疑论。按照这种方式——因未能对知识可能的前提加以澄清——而得到的知识，就会一直被怀疑、被挑战。当黑格尔提出“绝对精神”后，传统形而上学达到了辉煌的巅峰，同时也意味着下坡路的开始。传统哲学发生危机，哲学发生转向。

埃德蒙德·古斯塔夫·阿尔布雷希特·胡塞尔（Edmund Gustav Albrecht Husserl，1859—1938年）。20世纪奥地利著名哲学家、作家，现象学创始人，同时也被誉为近代最伟大的哲学家之一。

基于此，胡塞尔对传统哲学及其自然主义的思维模式加以反思和批判，他要探究的是知识何以可能的必然性和普遍性的理论根据。他认为，自然的思维态度不应作为哲学研究的态度。如果要进行哲学的研究，就要采取哲学的思维态度。

作为严格的科学的哲学

在胡塞尔看来，哲学应该是一门严格的科学，它能够为一切科学知识提供理论的基础。胡塞尔毕生的理想，正是要建立一个“作为严格的科学的哲学”。

在胡塞尔看来，科学本应探究的是永恒绝对的真理。无论时空如何变化，这些真理都不会改变，但实际情况却并非如此。许多科学理论，尤其是自然科学的理论，是科学家在一定时空条件下提出来的，你能说这些理论是永恒真理吗？这些自然科学知识当时是正确的，但有可能过一段时间，它会被一种新的理论质疑。

胡塞尔思考，有没有一种比科学更严格的科学呢？于是，胡塞尔把这个任务交给了哲学，他努力将哲学建成一门为所有科学提供基础的科学，并试图通过哲学为科学奠基。

那么，比科学更严格的哲学具体指什么？指的就是现象学。